La 297ème "'hédèr" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 20 Eloul 5703.
Leçons : 'Houmach, Nitsavim-Vayélèkh, deuxième aliya, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 20 du mois, on récite du chapitre 97 jusqu'au chapitre 103 inclus ; et les trois chapitres supplémentaires du mois d'Eloul sont 58, 59 et 60.
Tanya : en ce jour, on achève la Iguéret 16. La leçon quotidienne commence à la page 248 par les mots « véhiné zéhou », et se termine à la fin de l'iguéret par les mots « lev vanéfesh ».
L'origine du bref pitgam quotidien se trouve dans la dernière partie d'un maamar de 'hassidout du Rabbi Rayats, dibbour-hamat'hil "Beha'alotekha et hanerot" (Quand tu allumeras les lampes), de l'année 5700. Dans ce maamar, il est expliqué ce que nous demandons au Saint béni soit-Il par les mots "berov ra'hamekha ra'hem alenou" (dans Ta grande miséricorde, aie pitié de nous) — nous ne disons pas simplement "aie pitié de nous", mais nous soulignons que la miséricorde soit "de Ta miséricorde", car Toi seul sais avoir pitié de nous, tandis que nous-mêmes ne comprenons pas la miséricorde dont nous avons besoin.
Il explique cela par une parabole : si l'on prend un fils de roi, habitué à une vie d'un niveau et d'une qualité très élevés, et qu'on le met à présent en prison — alors, puisqu'il était habitué à une telle grandeur et qu'il se trouve désormais incarcéré, la compassion pour lui est plus grande que pour un homme qui, dès le départ, vivait dans une qualité de vie inférieure.
Et quel en est le nimchal ? La néchama. La néchama, dont l'élévation essentielle est extrêmement haute, se trouvait dans une sublimité supérieure — dans le monde d'Atsilout, dans un bitoul total envers la Divinité — et elle est descendue en bas ; le Saint béni soit-Il l'a fait descendre dans un corps, dans une nefech naturelle, dans un monde obscur. Et ici, dans ce monde, non seulement elle ne voit pas la Divinité comme elle la voyait lorsqu'elle était dans les mondes supérieurs, mais elle ne voit que la réalité matérielle, l'épaisseur et la grossièreté du monde, et elle ne peut pas être dévouée à ce à quoi elle devrait être dévouée. Et plus encore, la seconde nefech la trouble par de nombreuses préoccupations. Cette situation est une très grande miséricorde envers la néchama, et c'est pourquoi l'on dit « berahamékha harabim » (dans Ta grande miséricorde) : nous ne comprenons pas vraiment l'ampleur de la miséricorde envers notre néchama, car nous ne comprenons pas vraiment l'élévation de la néchama ; mais Toi, le Saint béni soit-Il, Tu connais l'élévation de la néchama, et Tu comprends donc aussi l'ampleur de la descente — c'est pourquoi aie pitié de nous.
Et pourquoi ne comprenons-nous pas cela ? C'est ici qu'intervient le pitgam, le seul passage rédigé en yiddish dans un maamar dont l'origine est en lachon hakodech, et dans lequel le Rabbi Rayats explique pourquoi nous ne comprenons pas. Voici ce qu'il dit : « Celui qui est bas et grossier ne ressent pas sa propre grossièreté et sa propre bassesse » — un homme qui est lui-même bas et matériel ne peut prêter attention ni ressentir sa propre matérialité et sa propre bassesse, car il se trouve lui-même dans un état inférieur. Celui qui peut ressentir la matérialité et la bassesse d'autrui, c'est précisément celui qui se tient en dehors de la chose et ne fait pas partie du problème. Et voilà le machal de l'état de la néchama dans le corps : elle ne comprend ni ne ressent véritablement la douleur et la pitié qu'elle mérite ; seul le Saint béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, peut avoir pitié de nous.