La "'hambre" deux cent quatre-vingt-sixième dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 9 Elloul 5703.
Étude quotidienne : 'Houmach, Tetsé, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim : à partir du 9 du mois, on récite du chapitre 49 jusqu'au chapitre 54 inclus. En plus des trois chapitres supplémentaires du mois d'Eloul, on ajoute ce jour-là les chapitres 25, 26 et 27.
Tanya : en ce jour, on poursuit l'Iguéret 12 de l'Iguéret HaKodech. La leçon quotidienne débute à la page 118 par les mots « Hiné modaat », et se termine à la page 236, « peamim kakha kou' ».
L'origine de l'adage quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 21 Adar II 5695. Le Rabbi Rayats raconte qu'une fois, durant l'hiver 5671, il se promenait avec son père, le Rabbi Rashab, à Rostov, et au milieu de la promenade il lui demanda de lui expliquer l'enseignement du Baal Chem Tov — rapporté dans le "Hayom Yom" au 9 Iyar — selon lequel de toute chose qu'un Juif voit ou entend, il doit tirer une leçon dans le service de Dieu. Le Rabbi Rayats demanda donc à son père : comment ? Quelle en est la signification ?
Dans sa première réaction, le Rabbi Rachab lui dit que ce n'est pas du tout une chose facile, et il ajouta que c'est même une chose difficile. C'est-à-dire qu'il est assez difficile d'apprendre cette formule selon laquelle « il faut tirer de chaque chose un enseignement dans le service de Hachem », et ce n'est pas une chose facile.
Lorsqu'il se promena une autre fois avec lui, le Rabbi Rachab ajouta et lui expliqua : en règle générale, lorsque la chose te concerne, il est possible d'apprendre à tout faire ; si la chose te concerne, tu peux aussi viser la vérité. Il lui raconta alors qu'une fois il entra en yehidout chez son père — le Rabbi Rachab entra chez le Rabbi Maharach — et lui posa une question sur un certain sujet, comment il était possible d'y parvenir, et son père lui répondit en yehidout.
Et nous arrivons ici au pitgam quotidien, la réponse du Rabbi Mahara"sh. Ainsi parle le Rabbi Rayatz : « Mon maître, grand-père et Rabbi [le Rabbi Mahara"sh] a dit au sujet de la contemplation en profondeur d'un sujet difficile à saisir », qu'il faut méditer sur une chose très difficile à comprendre — et comment la saisit-on ? Lors de cette yehidout, il dit à son fils, le Rabbi Rasha"b : « Si le sujet te touche, alors tu le comprends et le saisis de la meilleure façon » — si la chose te concerne et te tient à cœur, tu la comprendras de la meilleure manière qui soit.
"Et une preuve tirée de la Torah, dans les lois concernant les femmes, etc., et leurs arguments qu'elles peuvent invoquer" — il y a dans la Torah et dans la halakha divers cas qui traitent de certaines femmes, même celles qui ne sont pas entièrement juives, comme une chifhâ 'haroufa (servante fiancée) et autres semblables, et à leur sujet il y a des discussions : si elles argumentent ainsi, et si elles argumentent de telle autre manière. Et qui juge de leurs arguments, si elles disent ceci ou si elles ne le disent pas — "et de cela discutent les Tannaïm, les Amoraïm et les Gueonim" — les débats des Tannaïm de l'époque de la Michna, des Amoraïm de l'époque de la Guemara, et des Gueonim de la période qui suivit la clôture de la Guemara — "qui tous sont dotés d'une sagesse extraordinaire". Les Tannaïm et les Amoraïm étaient dotés d'une immense sagesse et d'un esprit subtil, et ce sont eux qui énoncent ces arguments.
Or, « et la Torah est une Torah de vérité » — la Torah est une Torah de vérité, et il s'agit d'idées de Torah que les Tannaïm énoncent. Et de quoi débattent-ils ? Des arguments que cette femme avancera. Mais il faut comprendre : qui est cette femme ? Est-elle du même niveau que les Tannaïm et les Amoraïm ? « Mais la femme n'est pas en mesure d'avancer de tels arguments » — cette femme dont il est question n'est nullement en mesure d'avancer des arguments qui requièrent l'intelligence subtile d'un argument d'Amora. Comment, dès lors, débat-on du tout de ce qu'elle avancera ?
Quelle est la réponse à cela ? Le Rabbi Rachab l'explique : "Mais la vérité est que lorsque l'affaire nous touche, même les esprits faibles trouvent des raisonnements profonds" — lorsque la chose te touche et te préoccupe, qu'elle concerne ta vie. Il se peut que cette femme soit une simple servante, mais puisque l'histoire concerne sa vie, une décision halakhique dans sa propre vie — la chose la touche, et elle trouve des raisonnements profonds et énonce soudain des idées telles qu'ordinairement il faudrait un tana pour formuler un raisonnement de leur envergure. Mais si la chose nous touche, même l'homme le plus simple soulèvera la question, parce qu'elle le concerne.
Dans une causerie du Likoutei Si'hot, parachat Tavo, tome 34, le Rabbi rapporte la règle bien connue selon laquelle il est des choses dont on a dit qu'il faut que s'écoulent quarante ans avant que « kaï inich adaata deraveh » — que l'homme parvienne à saisir le fond de la pensée de son maître. Et le Rabbi demande : quand faut-il quarante ans ? Pour une chose ordinaire qu'il apprend de son maître — cela prendra quarante ans. Mais si la chose touche l'homme personnellement, il peut en peu de temps atteindre la profondeur qui lui demanderait d'ordinaire quarante ans. Le Rabbi le démontre à partir d'un récit de la Torah concernant Moché Rabbénou et le peuple d'Israël : on voit que lorsque la chose te concerne, elle te conduit à l'idée d'une manière rapide et merveilleuse. Tel est l'adage du jour.