La 280e « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 3 Elloul 5703.
Leçons : 'Houmach, Choftim, sixième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 3 du mois : les Tehilim quotidiens, du chapitre 18 au chapitre 22 inclus ; et les trois chapitres du mois d'Elloul — les chapitres 7, 8 et 9.
Tanya : en ce jour, on achève la dixième lettre de l'Iguéret HaKodech. L'étude commence à la page 116 par les mots « véhiné midat » jusqu'à la fin de la lettre à « 'has véchalom ».
Le pitgam quotidien est tiré d'une lettre que voici, datée du 6 Elloul — et il y a un endroit où le Rabbi indique qu'il s'agit du 3 Elloul — de l'année 5702. Dans cette lettre, le Rabbi Rayats explique de manière très détaillée la supériorité des âmes sur les anges : même les anges les plus élevés — le niveau des âmes est encore plus haut. Et bien que les âmes soient si élevées, il y rapporte la formule bien connue selon laquelle le Saint béni soit-Il fait descendre l'âme d'un lieu aussi élevé et la relie à un corps matériel ici-bas. Pourquoi ? Afin que, par la Torah et les mitsvot que l'âme accomplira ici-bas, on affine et on purifie la matérialité du monde et sa grossièreté.
Ce qui suit expose l'enseignement du pitgam quotidien. Il dit : « Celui qui croit en la hashgacha pratit » — la hashgacha pratit est l'un des fondements que le Baal-Chem-Tov a mis en avant dans la doctrine de la 'hassidout — un Juif qui croit en la hashgacha pratit « sait que c'est de Hachem que sont dirigés les pas de l'homme », que le Saint béni soit-Il oriente de manière personnelle et planifiée les pas de chacun, où il se trouvera précisément.
Et que détermine la hashgacha peratit ? « Que cette âme » — cela vise chacun d'entre nous, chaque âme individuellement — « doit clarifier et rectifier un certain birour et tikoun en tel endroit précis ». Chaque personne a une mission personnelle de rectifier un lieu spécifique qui lui est propre, que lui seul pourra rectifier. Comme le dit l'expression employée à propos de la subsistance matérielle, « nul homme ne touche à ce qui est préparé pour son prochain » — il en va de même pour le birour, qui est une subsistance spirituelle : nul homme ne touche à ce qui est préparé pour son prochain, et chacun a le lieu que lui seul doit et peut clarifier.
"Et pendant des centaines d'années, ou même depuis le moment de la création du monde, voici que la chose qui doit être clarifiée ou réparée attend cette âme précise". Chaque partie du monde attend, parfois depuis la création du monde, que vienne cette âme très spécifique "qui viendra la clarifier et la réparer" ; elle seule pourra la réparer, et cette partie du monde aspire à ce que vienne enfin ce moment. Et non seulement cela, mais "et aussi cette âme" — l'âme elle aussi attend : "voici que depuis qu'elle a été émanée et créée", depuis qu'elle se trouve dans les mondes supérieurs, "elle attend le moment de sa descente pour clarifier et réparer ce qui lui a été confié" ; car en haut, on voit sa mission et le point qui l'attend, et elle attend le moment où elle descendra. Ainsi, le lieu attend et l'âme attend, l'un et l'autre, cette rencontre.
La suite de la lettre est très intéressante ; le Rabbi Rayats y développe et poursuit cette même idée. Et de cette lettre elle-même nous tirons encore un pitgam dans le "Hayom Yom", qui complète ce point, au 5 Adar I. Il est intéressant de noter que le complément de cette idée est formulé de manière très tranchée. Il existe une notation très intéressante, qui contient un récit long et très secret, que le Rabbi Rayats a consigné parmi les récits de l'Admour Hazaken qu'il rapporta au Tséma'h-Tsédek. Ce récit, l'Admour Hazaken l'entendit en partie du Maguid et en partie de l'un des autres disciples du Baal-Chem-Tov.
L'histoire est imprimée avec de nombreux détails dans le "Likoutei Dibourim", quatrième partie, et il vaut vraiment la peine d'en lire toute la longueur — au sujet d'une certaine mission que le Baal-Chem-Tov confia à l'un de ses disciples, l'envoyant voyager vers un endroit précis ; et en chemin il lui donna des instructions : où s'arrêter, où boire un verre d'eau, prier Min'ha, et ainsi parvenir à sa destination. Il y a là une multitude de détails. Ce n'est pas ici le lieu de tout développer, mais je citerai seulement un extrait de ce qui apparaît à la fin de l'histoire, au nom du Baal-Chem-Tov, qui le dit à ses disciples à l'issue de la mission.
Il leur dit qu'il existe une expression dans le Zohar au sujet des eaux que le Saint béni soit-Il créa le deuxième jour de la création du monde, lorsqu'Il fit le firmament séparant les eaux supérieures des eaux inférieures ; et il est dit que les eaux inférieures pleurent — « nous aussi, nous voulons être devant le Saint béni soit-Il ». Les eaux inférieures — les sources, les mers et toutes les eaux qui sont ici-bas — leurs pleurs peuvent se prolonger pendant des centaines ou des milliers d'années, jusqu'à ce que vienne un Juif qui se lave les mains et récite la bénédiction « al netilat yadaïm », ou qui boit un peu d'eau dans sa soif et récite « chéhakol nihyé bidvaro » ou « boré nefachot », et alors ces eaux atteignent leur but ultime. Voilà ce que dit le Baal-Chem-Tov de manière générale.
Ensuite, il se référa spécifiquement à cette histoire dans laquelle il envoya l'émissaire, et dit que dans le domaine de Moché ben Chmouel Tsadok — le sujet de l'histoire — se trouve une source qui, depuis cinq mille cinq cent dix-neuf ans, pleure de savoir pourquoi sa part a été retranchée de toutes les sources du monde. Et lorsque le Gaon Rabbi 'Haïm parvint à ce domaine, il répara les pleurs de la source — car il but de ses eaux et se lava les mains pour la prière de Min'ha, réparant ainsi la chose.
Et telle est la hachga'ha peratit, dit le Baal Chem Tov : chaque créature a le moment précis où elle sera raffinée et par qui elle le sera ; tout est exactement mesuré. Et tel est le contenu du pitgam quotidien ici, dans le "Hayom Yom", au 3 Elloul.