Nous voici au soixante-troisième cours consacré à la lignée et à l'histoire du Rebbe, parmi les derniers cours, et nous nous arrêterons cette fois sur l'année 5729.
La première chose mentionnée pour cette année: "5729 - il commence à expliquer l'Iguéret HaTeshouvah de l'Admour HaZaken, et il poursuit cela en 5730". Tout ce thème de l'explication de l'Iguéret HaTeshouvah est un sujet des plus intéressants. En réalité, déjà un an plus tôt, en 5728, lors du farbrengen du yahrtzeit de son père, le 20 Menachem-Av 5728, le Rebbe avait expliqué des propos que son père avait écrits sur l'Iguéret HaTeshouvah du Tanya; mais en 5729 il s'y consacra avec une insistance toute particulière.
Cela s'est exprimé de plusieurs manières. Dès la fin de l'année précédente, le Rebbe demanda que l'on imprime l'Iguéret HaTeshouvah sous forme de brochure séparée, et il encouragea ainsi fortement chacun à l'étudier. Les chassidim ont relié cela au fait que le Rebbe avait dit que les grands miracles survenus en 5727, lors de la guerre des Six Jours, étaient comme un grand chofar venu du Ciel pour éveiller le peuple d'Israël à la teshouvah, et c'est dans ce cadre qu'il encouragea tant l'étude de l'Iguéret HaTeshouvah.
Cette année-là, en 5729, le Rebbe descendait aux prières avec l'Iguéret HaTeshouvah. Les années précédentes, il descendait avec le siddour et le Tanya, et parfois il étudiait un peu le Tanya avant la prière; or cette année-là il descendait avec l'Iguéret HaTeshouvah, et il l'étudiait régulièrement quelques minutes avant la prière. Et lors des farbrengens, à partir du Shabbat de la parashat Vayélech, qui est Shabbat Teshouvah, le Rebbe commença à expliquer l'Iguéret HaTeshouvah de façon systématique, chapitre après chapitre.
Cela s'est fait par étapes: le Rebbe acheva d'abord toute l'Iguéret HaTeshouvah, expliquant quelques passages à chaque farbrengen; puis, à partir du 19 Kislev, il entama un second cycle d'explication, qu'il poursuivit tout au long de l'année, et même l'année suivante, comme cela est mentionné ici. Le Rebbe eut une expression intéressante à Simchat Torah: afin que l'étude se fasse avec délectation, il en parle lors du farbrengen, pour ajouter du goût à l'étude.
Une partie des explications du Rebbe, celles qui furent revues par lui, ont été imprimées dans les Likoutei Sichot, et l'on y a également imprimé celles qui n'avaient pas été revues, ce qui constitue un sujet en soi. Il semble que ce soit la seule partie du Tanya que le Rebbe ait expliquée de façon exhaustive, du début jusqu'à la fin.
Le point suivant mentionné ici: "Il propose que tout rassemblement de plusieurs personnes soit associé à la Torah et à la tsedakah. Il éveille à ce que, lors de chaque mariage, ceux qui présentent leurs vœux les associent à un don pour la tsedakah et pour la Torah". Le Rebbe en parla lors du farbrengen du 19 Kislev 5729, et l'accent était alors mis en particulier sur les mariages, les réjouissances et autres occasions semblables. Car il existe une belle coutume: lorsque l'on bénit quelqu'un, par exemple en récitant le "Mi Shebérach", on donne la tsedakah en son mérite; et le Rebbe dit que, tout particulièrement lorsqu'il s'agit de la fondation d'un foyer, lors d'un mariage, le meilleur cadeau est de donner la tsedakah au mérite du marié.
Et de même pour l'étude de la Torah: le Rebbe rapporta qu'il est écrit dans le Shoulchan Aroukh qu'il existe une notion d'étude de la Torah au mérite d'autrui. De même qu'il existe l'association de Yissachar et Zevouloun, ainsi en est-il dans la Torah: il y a une notion selon laquelle un homme étudie la Torah et que son étude soit aussi au mérite d'un tel. Et le Rebbe dit que, en chaque occasion où l'on présente des vœux à son prochain, on associe ces vœux à un don pour la tsedakah et à un don pour la Torah.
Le point suivant: "Il éveille au sujet du renforcement des quartiers habités par des Juifs". Ces paroles furent dites lors du farbrengen d'Acharon shel Pessach. Le Rebbe dit que l'on a l'habitude, lors de ces farbrengens, de parler aussi de sujets de niglé, généralement avec la participation d'un kinous Torah, mais que cette fois il souhaitait parler d'un sujet qui était comme une épidémie: à cette époque s'était créé un mouvement d'émigration des Juifs hors des quartiers juifs; ils vendaient tout simplement leurs maisons à des non-Juifs, et de nombreux quartiers se vidaient.
Le Rebbe parla avec une grande vigueur, et en particulier au sujet du quartier de Crown Heights: qu'on en parle, que l'on renforce le quartier et qu'on ne le quitte pas. Il s'étendit longuement sur les interdits que cela comporte selon le niglé, et il parla même avec vigueur du danger qui menacerait, à Dieu ne plaise, ceux qui partiraient; et à l'inverse, des bénédictions qu'il donnait à ceux qui resteraient, et tout particulièrement à ceux qui viendraient s'y installer.
Rappelons quelques-uns des points développés par le Rebbe en matière de niglé. Premièrement, il y a un problème halakhique à vendre, et même à louer, un logement à un non-Juif lorsque cela cause un dommage à un autre Juif; et dans ce cas cela cause un dommage à tous les Juifs du quartier, et même une influence indirecte sur des Juifs d'autres quartiers.
Le Rebbe parla encore du caractère problématique de la vente de synagogues pour toutes sortes d'autres usages, ce qui comporte plusieurs aspects:
La sainteté de la synagogue - en la vendant, on annule l'aspect de sainteté.
La diminution du nombre de synagogues - il y avait tant et tant de synagogues, et à présent il y en aura une de moins.
Le dommage causé aux Juifs qui y prient - ces Juifs qui avaient l'habitude de venir prier dans cette synagogue, dont le nossach était le leur et dont le lieu était proche de leur domicile; et dès lors que l'on supprime cette synagogue, il leur devient difficile de se rendre à la prière.
Le Rebbe développa encore un point important: tous ceux qui émigrent ont aussi un problème spirituel avec leurs enfants et les membres de leur famille: le temps de déménager dans un autre quartier, de s'acclimater au nouvel endroit et d'y organiser l'emploi du temps, il y a là une grande perte spirituelle. De tous côtés, le Rebbe renforça beaucoup cette question, et il encouragea à rester sur place, à en parler, à venir s'installer et à renforcer le quartier de Crown Heights, et il parla également, de manière générale, de tous les quartiers de New York.
Le dernier point de l'année 5729: "Il fonde la cité "Nachalat Har Chabad" en Terre Sainte" - à Kiryat Malachi. À la suite de l'aliyah venue de Géorgie, le Rebbe demanda que l'on recherche un endroit qui conviendrait à la création d'un quartier, afin que les immigrants de Géorgie s'y installent et vivent aux côtés de chassidim de Chabad, et se renforcent ainsi dans le judaïsme. En 5729, le vice-ministre de l'Intégration de l'époque, Loubah Eliav, révéla qu'il y avait quelques centaines d'appartements à Kiryat Malachi qui attendaient de nouveaux immigrants. Des rencontres et des discussions commencèrent à ce sujet, le Rebbe donna son accord, et en effet tous ces appartements furent attribués aux immigrants venus de Géorgie, et c'est ainsi que fut créé le quartier, auquel le Rebbe choisit le nom de "Nachalat Har Chabad".
Quelle est la raison de ce nom? Le Rebbe parla de la précision contenue dans le nom du quartier. Premièrement, les initiales: la mère du Rebbe s'éteignit en 5725, et ici, lorsque le quartier fut créé en 5729, "Nachalat Har Chabad" forme par ses initiales les lettres de "Chanah" - du nom de la mère du Rebbe.
Le Rebbe parla encore du mot "Nachalat": celui qui vient habiter là parvient au repos et à l'héritage ("la menouchah et la nachalah"). Et également du mot "Har", qui fut employé à propos d'Avraham Avinou - car, comme on le sait, le monde entier était d'un côté et lui de l'autre; et chacun des Patriarches appela le lieu du Beit HaMikdash d'un nom différent, et Avraham l'appela "Har". Du fait que le lieu s'appelle "Nachalat Har Chabad", il constitue à la fois un lieu d'habitation dans la sérénité, et le renforcement de la capacité et de la force de devenir un phare de lumière pour les Juifs de partout ailleurs, à la manière d'Avraham Avinou. Telle est la singularité du quartier de Nachalat Har Chabad.