Nous sommes dans la Chalchelet HaYachas (la chaîne des générations) - le soixantième cours d'histoire, et le vingtième cours consacré au Rabbi. Aujourd'hui, nous commençons l'année 5723.
À la première ligne, il est écrit : « 5723 - il enseigne le niggoun « Stav Ya Pitou » ». Nous avons vu, pour les années précédentes, que chaque année la nuit de Simchat Torah, au petit matin après le repas, le Rabbi descendait et enseignait un niggoun. En 5723, ce fut le niggoun « Stav Ya Pitou », un niggoun en ukrainien. Le Rabbi raconta que les 'hassidim avaient entendu ce niggoun en Ukraine, de la bouche de gens simples, et qu'ils l'avaient ensuite traduit en termes de service divin ; ils le chantaient dans les moments de joie - à Simchat Torah et en d'autres occasions semblables.
Et quel est le contenu de ce niggoun ? Le niggoun exprime un bilan de l'âme : même après avoir traversé le mois d'Eloul, les Selichot, Roch Hachana, les dix jours de techouva, Yom Kippour, Souccot, Chemini Atséret et Simchat Torah - le Rabbi a détaillé tous ces jours - il reste encore des choses essentielles à corriger. Et pour y parvenir, dit le niggoun en yiddish, on boit du vin comme de l'eau. Le Rabbi expliqua qu'il s'agit du « vin enivrant » : il faut que l'âme animale, celle qui fait obstacle, s'enivre, et alors l'homme peut sortir des limites extérieures. Le niggoun continue en disant qu'il faut aussi savoir comment passer son temps et comment converser - comment mettre au service de Hachem toutes les réflexions, les conversations et les actes quotidiens.
Le lendemain, lors du farbrenguen de Simchat Torah, le Rabbi poursuivit l'explication du contenu du niggoun de manière beaucoup plus développée, et on peut le voir dans le « Torat Menachem » de 5723.
Le point suivant qui apparaît ici est que, « à l'occasion des 150 ans de la hilloula de l'Admour HaZaken » - qui tombaient le 24 Tevet 5724 - « il annonce une collecte pour donner la tsedaka selon le nombre de 150 », c'est-à-dire cent cinquante, « et pour ajouter 150 heures d'étude de la Torah ».
Lors du farbrenguen de Simchat Torah 5723, le Rabbi éveilla les esprits sur la nécessité de se préparer au 24 Tevet, et il dit que quiconque est lié à l'Admour HaZaken s'élève avec l'Admour HaZaken. Et comment se prépare-t-on ? Que chaque 'hassid ait un cours quotidien de Tanya et de Choul'han Aroukh de l'Admour HaZaken, et en plus - qu'il ajoute dans la tsedaka, en reliant cela au nombre de 150.
« Achèvement du « Sefer HaChassidim » » Qu'est-ce que le « Sefer HaChassidim » ? C'est un livre que le Rabbi Rayatz avait commencé à faire organiser, dans lequel étaient inscrits tous les 'hassidim, tous les Anash et toutes les familles issues d'Anash, afin que tous les noms se trouvent chez le Rabbi et que les 'hassidim soient mentionnés à des dates fixes, les jours où le Rabbi penserait à chacun d'entre eux. Le Rabbi Rayatz en avait parlé, mais dans les faits cela ne s'était pas réalisé à ce stade. Avec le temps, une première ébauche fut établie, avec des inscriptions au crayon et des ajouts de noms. En 5723, il y eut un nouvel élan pour faire paraître le livre, et le 24 Tevet 5723 le « Sefer HaChassidim » fut remis au Rabbi, contenant environ trois mille noms d'Anash. Le Rabbi remercia beaucoup tous ceux qui s'en étaient occupés. Aujourd'hui encore, on peut voir dans la bibliothèque du Rabbi les anciennes fiches qui en proviennent - des 'hassidim s'y inscrivaient avec les membres de leur famille, et toutes les fiches furent réunies en un livre appelé « Sefer HaChassidim ».
Le dernier point de cette année : « il mène des campagnes pour libérer les fils et les filles d'Israël, ainsi que les manuscrits de nos Rabbeïm, qui se trouvent derrière le rideau de fer (en Union soviétique) ». Je n'ai pas trouvé le témoignage décrivant exactement ce qui s'est passé, mais c'est ce qui est rapporté comme ayant eu lieu cette année-là.
Le premier point qui apparaît : « 5724 - il enseigne les niggounim : « Ki Anou Amecha », « Hou Elokénou » ». Cette année-là aussi, comme les années précédentes, le Rabbi entra au petit matin après le repas de la nuit de Simchat Torah et distribua du machké, en soulignant qu'il était destiné uniquement à celui qui prend sur lui d'ajouter dans l'étude de la 'hassidout. Cette année-là, le Rabbi exprima son mécontentement de voir que cela se faisait comme une « mitsvat anachim meloumada », un geste routinier, car s'avançaient pour recevoir du machké même ceux qui n'y étaient pas concernés, et même de jeunes enfants ; et il déclara à nouveau que seul celui qui avait réellement accompli les résolutions et les engagements pris l'année précédente pouvait s'avancer.
Ensuite, le Rabbi enseigna le niggoun « Ki Anou Amecha ». Le Rabbi avait déjà enseigné, des années auparavant, un niggoun « Ki Anou Amecha », et nous savons qu'il existe deux versions de « Ki Anou Amecha » ; celui qu'il enseigna ici est le plus grave. Le Rabbi expliqua que, de même que dans « Ata Be'hartanou » il y a deux mouvements - comme nous en avons déjà parlé, l'un étant la voie des tsadikim et l'autre celle des baalei techouva - de même, dans « Ki Anou Amecha » il y a deux niggounim : le premier est un mouvement de victoire, qui appartient aux tsadikim ; et l'autre mouvement, celui que le Rabbi enseigna cette année-là et dont il dit l'avoir entendu d'un des 'hassidim les plus âgés qui le chantait à l'issue de Yom Kippour, est un mouvement d'obstination, qui convient aux baalei techouva.
Après que le Rabbi eut enseigné le niggoun, il continua à distribuer du machké, et de nouveau de jeunes enfants s'avancèrent. Le Rabbi dit qu'il ne savait pas ce qu'il en serait du niggoun l'année suivante, et que pour cette raison il allait chanter maintenant un niggoun supplémentaire. Ce fut la seule année où le Rabbi enseigna deux niggounim. Il enseigna un niggoun du 'hazan Rav Ye'hiel, qui le chantait à Loubavitch chez le Rabbi Rashab - il s'agit du niggoun « Vehou Elokénou ».
Ce fut en réalité la dernière année où le Rabbi enseigna des niggounim. Le Rabbi avait dit qu'il ne savait pas ce qu'il en serait du niggoun l'année suivante - et l'année suivante, le 6 Tichri 5725, eut lieu le décès de la mère du Rabbi, et à Simchat Torah de cette année-là il n'enseigna plus de niggounim. En 5724 s'achevèrent donc les dix niggounim que le Rabbi enseigna lors des nuits de Simchat Torah, et les voici dans l'ordre :
« Darkecha Elokénou »
« Ki Anou Amecha » (le premier)
« Tsama Lecha Nafchi » (Ekh Ti Dorin)
« Chamil »
« Ra'hamana d'Ani »
« Ata Be'hartanou »
« An'im Zemirot »
« Stav Ya Pitou »
« Ki Anou Amecha » (le second)
« Hou Elokénou »
Le point suivant qui apparaît ici concerne l'année 5724 : « il fonde le « Keren Levi Yitzchak » au nom de son père, son honneur sanctifié le Rav Hagaon et Rav Ha'hassid, le mékoubal Rabbi Levi Yitzchak, de mémoire bénie ». Qu'est-ce que ce fonds ? Le 20 Menachem-Av 5724, on célébrait les vingt ans de la hilloula du père du Rabbi, décédé en 5704, et le Rabbi voulut faire quelque chose à sa mémoire. Le Rabbi parla longuement du fait que, dans les écoles, la loi de l'État impose l'obligation d'étudier les matières profanes, et que même si l'on étudie aussi les matières saintes, les budgets pour les matières saintes sont insuffisants, puisque l'État paie les salaires des enseignants des matières profanes. En conséquence, les enseignants des matières saintes ne reçoivent pas leur salaire comme il convient, et lorsqu'ils le reçoivent, c'est sous forme d'un chèque postdaté à une échéance lointaine. Cela fait que les enseignants se sentent moins bien, et cela influe aussi sur l'éducation des élèves, qui ont l'impression d'être à un niveau inférieur et que ces études sont moins importantes.
C'est pourquoi le Rabbi fonda une caisse de guemakh spéciale, dont l'un des buts est que tout enseignant ayant reçu un chèque postdaté puisse venir au guemakh, remettre le chèque et recevoir immédiatement de l'argent liquide, afin d'avoir l'esprit tranquille ; et de même, un enseignant ayant besoin d'un prêt à cause de la gêne financière recevra un guemakh, bien entendu sans aucun intérêt et à des conditions très favorables. C'est là le « Keren Levi Yitzchak » que le Rabbi fonda à cette fin en 5724. Ce fonds continua à fonctionner au fil des années, et le Rabbi demandait toujours d'y participer davantage.