Nous sommes à la cinquante-cinquième leçon du Shalsheles HaYachas, dans l'histoire de la vie du Rebbe, sixième partie. Aujourd'hui, nous étudierons les années 5713 et 5714.
À la première ligne apparaît : « 5713 - Il éveille l'attention sur l'immense nécessité d'étudier les halachos dont on a besoin chaque jour ». Cela eut lieu lors d'un farbrengen de Chol HaMoed 5713, officiellement destiné aux élèves des yeshivos. Le Rebbe éveilla fortement les présents au sujet de la négligence dans l'étude du Choul'han Aroukh Orach Chaim - la partie des halachos qu'il faut connaître au quotidien - et demanda d'instaurer parmi les Juifs en général, parmi les élèves des yeshivos en particulier, et tout spécialement parmi les membres de l'« Igoud Talmidei HaYeshivos » dont il avait été question l'année précédente, d'étudier chaque jour dix minutes ou un quart d'heure de halachos nécessaires en pratique. Par exemple :
Les lois de l'interruption pendant la prière - où il est permis d'interrompre et où cela est interdit.
Les berachos de la lecture du Chema.
Les birchos hanehenin (les berachos sur ce dont on tire jouissance).
Le birkas hamazon.
Ce sont des halachos pour lesquelles on n'a pas le temps d'aller chercher la réponse dans un livre, car ce sont des choses qu'il faut savoir immédiatement ; et c'est à cet investissement que le Rebbe éveilla fortement cette année-là.
La deuxième chose qui apparaît ici : « Il renouvelle la coutume de faire la "'haloukas haShas" le 19 Kislev ». On connaît ce qu'écrit l'Admour HaZaken dans l'Igeres HaKodesh, imprimée dans le Tanya : que l'on achève le Shas chaque année, dans chaque minyan ; et la coutume s'est établie que le 19 Kislev on fait la répartition du Shas entre tous les membres du minyan. Depuis l'année 5663, à l'époque du Rebbe Rashab à Loubavitch, on déplaça la 'haloukas haShas du 19 Kislev au 24 Teves, jour de la hiloula de l'Admour HaZaken, parce que le 19 Kislev était très chargé de farbrengens et de cours. Cette année-là, lors du farbrengen du 19 Kislev, le Rebbe rétablit la chose comme auparavant et instaura que la 'haloukas haShas se tiendrait de nouveau le 19 Kislev. Le sujet est longuement développé dans un kountres spécial intitulé « 'Haloukas haShas be-19 Kislev », paru en 5752 et imprimé dans le Sefer HaSichos 5752 - un kountres entier sur ce sujet.
La dernière chose qui apparaît pour cette année : « Il fonde l'Agoudas Neshei ouBnos Chabad aux États-Unis et dans plusieurs pays ». Le Rebbe en parla lors du farbrengen de Simchas Torah. Le Rebbe dit que, chez le Rebbe Rayatz, on voit qu'il publiait des maamarim et des lettres en yiddish - alors que d'ordinaire ces maamarim et ces lettres étaient écrits en lachon hakodesh, comme c'était l'usage de nos Rebbeim. Et pourquoi en yiddish ? Parce que la langue parlée à la maison en ces jours-là était le yiddish, et il voulait que les femmes et les filles puissent aussi lire les sichos et les lettres et les comprendre. De là on apprend, dit le Rebbe, qu'il faut renforcer ce point et fonder une association de Neshei ouBnos Chabad, qui renforceront entre elles les sujets d'éducation, étudieront les sichos, les récits de tsaddikim et les halachos qu'il faut connaître. Le Rebbe mentionna alors qu'en Erets Israël cette association existait déjà - comme nous l'avons rappelé pour l'année 5712, où le Rebbe fonda l'Agoudas Neshei ouBnos Chabad en Erets Israël - et il demanda qu'elle soit établie également aux États-Unis. Le farbrengen eut lieu à Simchas Torah, et le Rebbe demanda que, d'ici Shabbos Bereishis, environ une semaine plus tard, on s'organise déjà et l'on établisse l'Agoudas Neshei ouBnos Chabad aux États-Unis.
« 5714 - Il éveille l'attention sur le fait de faire mériter aux fils et aux filles d'Israël la berachah sur les Dalet minim durant la fête de Souccos ». On connaît aujourd'hui le « Mivtsa Dalet Minim », dans le cadre duquel on sort à Souccos pour faire mériter des Juifs en tout lieu ; et cette pratique, le Rebbe l'éveilla en 5714.
Autre chose : « Il imprime un index des sujets, etc., pour le sefer haTanya, établi par lui ». Le sefer haTanya fut imprimé déjà à l'époque de l'Admour HaZaken, mais le Rebbe édita et ajouta ce qui est imprimé à la fin de chaque Tanya - index des sujets, index des noms de personnes, luach hatikoun, notes et corrections, etc. - et il le publia le 3 Kislev 5714. Nous l'avons jusqu'à ce jour. Et l'index des sujets du Rebbe n'est pas seulement une affaire technique, un simple index thématique : il demande lui-même d'être étudié. Lorsqu'on l'examine, on apprend quel sujet le Rebbe a relié à quel autre et vers quel chapitre il a renvoyé - il nous enseigne comment comprendre et étudier correctement le sefer haTanya.
La chose suivante : « Il fonde une école agricole à Kfar Chabad en Terre Sainte, qu'elle soit bâtie et établie ». Plus tard, cette école s'institutionnalisa d'une autre manière et fut appelée « Beis Sefer LeMelachah » (école de métiers), et cela apparaît l'année suivante ; mais dans sa forme première elle s'appelait « école agricole ». Le Rebbe la fonda à Kfar Chabad : il voulait que même des élèves qui ne sont pas destinés à étudier à la yeshivah à plein temps apprennent un métier, tout en demeurant dans un cadre de Torah, grandissent et fondent des foyers 'hassidiques dignes de ce nom.
La chose suivante : « Il fonde la caisse "Keren HaShanah" ». Le Rebbe en parla lors du second farbrengen de Shabbos Bereishis de cette année-là. Qu'est-ce que la « Keren HaShanah » ? Chaque jour, il y a une grande importance à donner la tsedakah, car toutes les hashpaos divines sont attirées par la tsedakah, et le désir du Rebbe est que chacun donne la tsedakah chaque jour. Certes, chacun donne de temps à autre, mais afin que cela soit régulier et qu'aucun jour ne soit manqué, le Rebbe institua la « Keren HaShanah » : d'avance, au début de l'année, on donne à cette caisse selon le nombre des jours de l'année - trois cent soixante-cinq pièces, de la valeur que l'on souhaite, des centimes ou des shekels et ainsi de suite - et la caisse donne chaque jour la tsedakah pour chacun de ses membres. Ainsi, on a chaque jour un don de tsedakah donné pour soi ; une grande chose que le Rebbe éveilla en 5714.
La chose suivante : « Il éveille l'attention sur le fait de faire mériter le public de "matsah shmourah" pour la fête de Pessach ». Cela eut lieu le Shabbos Mevorchim du mois de Nissan. Le Rebbe demanda - et il dit que, s'il le pouvait, il l'ordonnerait - d'instaurer que tous les rabbanim et tous ceux qui ont une influence sur autrui distribuent des matsos : matsah shmourah, matsah ronde, faite à la main, à tous ceux dont on peut raisonnablement penser que, s'ils reçoivent de lui des matsos, ils les mangeront et s'en serviront lors du Seder. Par cela, ils feront que des centaines et des milliers de Juifs accomplissent selon la halachah la mitsvah de manger de la matsah à Pessach. Au fil des années, la chose s'est fortement institutionnalisée, et aujourd'hui on distribue des centaines de milliers de matsos ; mais le premier éveil à ce sujet eut lieu en 5714.
La dernière chose qui apparaît ici : « Il enseigna le niggoun "Tsom'ah lecha nafshi" ». Cela eut lieu le Shabbos Mevorchim du mois d'Iyar 5714. Le Rebbe prononça une sichah entière sur le thème de la soif de la Divinité, et à la fin il dit qu'il existe un niggoun de l'Admour HaZaken sur le verset « Tsom'ah lecha nafshi », et il demanda que le public le chante. Mais le public ne connaissait pas ce niggoun, et personne ne le savait ; c'est pourquoi le Rebbe commença à le chanter lui-même plusieurs fois afin de l'enseigner au public. Plus loin dans le farbrengen, après quelques sichos, le Rebbe chanta de nouveau ce niggoun bien des fois, afin que le public l'assimile. Depuis, le Rebbe demandait de le chanter de temps à autre, et durant toutes ces années ce niggoun fut particulier : alors que, pour beaucoup de niggounim, le Rebbe indiquait quel niggoun chanter et le public chantait, ici le Rebbe participait réellement au chant - le public chantait un passage et le Rebbe chantait un passage. Ce niggoun particulier est, à l'origine, le niggoun de l'Admour HaZaken sur le verset « Tsom'ah lecha nafshi ».