La cent vingt-septième "chambre" du palais du Hayom Yom.
Chabbat 27 Adar II, Parachat HaChodech, 5703.
Ce Chabbat est le Chabbat Mevarchim du mois de Nissan, ainsi que l'une des quatre Parachiyot - la Parachat HaChodech. Au début de l'enseignement, il est fait référence au fait qu'il s'agit du Chabbat Mevarchim, et comme pour tous les Chabbat Mevarchim, le Rabbi répète la même insistance : "On bénit le Roch Chodech Nissan". Que fait-on le Chabbat Mevarchim ? "Récitation de tout le Tehillim tôt le matin, jour de farbrengen" - chaque Chabbat Mevarchim est un jour de farbrengen, selon l'institution du Rabbi Rayatz.
Maintenant, on aborde la Haftarah lue ce Chabbat. Puisqu'on lit la Parachat HaChodech, la Haftarah n'est pas celle de la Parachat Chemini, mais celle de la Parachat HaChodech, qui dans toutes les communautés provient des chapitres 45 et 46 du livre d'Ezéchiel. Cependant, il y a ce Chabbat une différence entre la coutume des Séfarades et celle des Ashkénazes concernant la lecture de la Haftarah.
Selon la coutume des Séfarades, la Haftarah commence au chapitre 45, verset 18, par les mots "Ko amar Hachem", et continue jusqu'au chapitre 46, verset 15, qui se termine par les mots "Olat tamid". Selon la coutume des Ashkénazes, on commence plus tôt et on finit plus tard : on commence au chapitre 45, mais pas au verset 18 comme les Séfarades, plutôt au verset 16 par les mots "Kol haam"; et la conclusion n'est pas au verset 15 comme les Séfarades, mais au chapitre 46, verset 18, qui se termine par les mots "Ich mea'houzato".
Ici, le Rabbi souligne que notre coutume suit celle des Séfarades, "Haftarah : Ko amar - olat tamid", on commence par "Ko amar" et on termine par "olat tamid". Toutefois, il y a ici un point intéressant qui n'est pas écrit ici, mais qui est instructif : nos Rebbeim eux-mêmes avaient l'habitude de lire la Haftarah de Chabbat HaChodech selon la coutume ashkénaze, c'est-à-dire en commençant de "Kol haam" à "Ich mea'houzato". Pourquoi ? Parce que ces versets supplémentaires traitent du sacrifice du Nassi (le prince), un sujet propre au Nassi, et nos Rebbeim avaient la coutume de lire cet ajout spécifique à la fonction de Nassi.
Le Rabbi raconte dans son journal de 5702, qu'il a entendu le Rabbi Rayatz dire la Haftarah selon la coutume des Ashkénazes, de "Kol haam" à "mea'houzato". Et il a probablement demandé pourquoi le Rabbi Rayatz agissait différemment de la coutume connue. Le Rabbi Rayatz lui répondit : "C'est mon affaire privée, et si tu veux - c'est une affaire générale". C'est-à-dire, c'est l'affaire privée du Rabbi, et si l'on veut - une affaire générale. Pourquoi son affaire privée ? Puisque le Rabbi est un homme général, un Nassi, il agit ainsi, mais cela ne concerne pas les autres; tous les autres doivent suivre la coutume de lire de "Ko amar" jusqu'à "olat tamid", alors que le Rabbi agit différemment.
A cette même occasion, le Rabbi Rayatz rapporta au Rabbi un fait intéressant concernant son père, le Rebbe Rashab. Après la histalkous du Rebbe Maharach, il y eut, comme on le sait, une période avant que le Rebbe Rashab n'accepte la Nessiout, pendant laquelle il y avait un certain partage entre lui et son frère. Il raconte que son père, le Rebbe Rashab, recevait le Maftir de Chabbat HaChodech, et son frère recevait également cette Haftarah - bien qu'habituellement ils alternaient et tiraient au sort qui recevrait le Maftir chaque Chabbat, ce Chabbat-là ils le recevaient tous les deux. Pourquoi ? Car c'est le Chabbat précédant le yahrzeit du Tsema'h Tsedek, le grand-père, qui quitta ce monde le 3 Nissan; c'est pourquoi, le Chabbat HaChodech, le Rebbe Rashab ainsi que son frère recevaient le Maftir pour marquer le yahrzeit de leur grand-père, puisque leur père, le Rebbe Maharach, n'était plus en vie.
Il y est raconté que le Rebbe Rashab vit que son frère disait la Haftarah différemment de lui - de "Kol haam" jusqu'à "mea'houzato", et non depuis "Ko amar" - et lui demanda pourquoi il disait ainsi. Son frère lui répondit : "Papa aussi disait ainsi". Le Rebbe Rashab demanda : "Bon, mais c'était Papa" - car leur père était le Rabbi, et c'est pourquoi il disait cela. Son frère lui répondit : "Que penses-tu ? Papa le disait parce qu'il pensait à son père; et moi je le dis, en pensant à mon père". C'est-à-dire qu'il s'agit bien d'une conduite propre à un Rabbi, et c'est ce qui est lié à cette Haftarah; mais encore une fois, ce n'est pas la coutume générale de tous.
Chiourim : 'Houmach, Chemini, la dernière partie de la Paracha, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 27 du mois, du chapitre 108 au chapitre 134 inclus.
Tanya, ce jour-là on commence le chapitre 39 depuis le début, à partir du mot "Oumipnei", et l'étude se termine à la page 104 par les mots "mitsva bifnei atsma".
Maintenant nous arrivons à l'enseignement lui-même - un enseignement très intéressant, pas court, mais assez compréhensible quand on en saisit l'idée. D'abord, parlons de sa source. Cet enseignement apparaît dans une lettre écrite par le Rabbi Rayatz - une lettre fascinante et très longue, contenant des expressions très intéressantes. Il l'écrit au fils d'un des 'hassidim, et raconte qu'enfant il se tenait vraiment dans l'ombre de son père; il lui raconte d'abord des souvenirs de l'enfance du Rabbi Rayatz, et ce n'est qu'ensuite qu'il aborde le corps de la lettre.
Citons une phrase du début de la lettre, où le Rabbi Rayatz écrit : "On bénit pour le bien, je suis trop petit pour toutes les bontés dont Hachem m'a gratifié, que les jours de mon éducation se soient déroulés dans l'environnement des anciens 'hassidim, sous les rayons du soleil de la 'hassidous qui brillait avec force aux jours de la splendeur de la sainteté de mon maître, père et Rabbi". Ici le Rabbi Rayatz exprime à quel point il remercie le Saint béni soit-Il d'avoir grandi parmi les 'hassidim, et raconte que dès l'âge de neuf ans il circulait et entendait l'un des Maamarim prononcés par son père - et ici vient la citation.
Il y a plus tôt dans la lettre un autre enseignement, que nous étudierons avec l'aide de D.ieu lorsque nous arriverons plus tard au mois de Nissan, car un enseignement de la même lettre apparaîtra dans le Hayom Yom. Cette fois, il y a un enseignement qui concerne la Parachat A'harei-Mot; nous sommes actuellement au Chabbat où l'on termine la Parachat Chemini, suivie de Tazria-Metsora, et ensuite la Parachat A'harei-Mot - et voici un enseignement de la Parachat A'harei-Mot.
Nous dirons d'abord le contenu des choses, et ensuite nous verrons comment cela s'intègre dans les mots. Le contenu est très fondamental et simple : il est exigé d'un 'hassid qu'il n'ait pas de "ratso sans chov". Le ratso sans chov est un désir de s'élever en haut sans retour, et par cela il risque d'y avoir une brisure des réceptacles - comme ce fut le cas pour les fils d'Aharon, qui eurent une proximité devant D.ieu, mais ne la descendirent pas concrètement dans l'action, et c'est pourquoi il est dit "vayamoutou" (ils moururent), leur âme s'est envolée. Ici le Rabbi Rayatz éveille sur le fait que même une personne dotée d'une profonde contemplation dans la 'hassidous et d'une profonde intellect - car l'intellect est parfois un niveau de vision, où l'on voit les choses et on désire ardemment s'élever - doit toujours se rappeler comment tirer cela vers le bas, bien que sa volonté intérieure et essentielle soit de s'élever. On doit se dire "stop" : pas ce que l'on veut, mais ce qu'on nous dit de faire, et de descendre les choses dans l'ordre de la vie. C'est l'idée.
Maintenant, nous verrons cela dans les mots de l'enseignement. Et ainsi il est écrit : "D'une Si'ha de mon maître, père et Rabbi, la faute des fils d'Aharon fut". Et quelle fut la faute des fils d'Aharon le Cohen ? "En s'approchant devant D.ieu et ils moururent" - ils se sont approchés à l'excès et n'ont pas su s'arrêter, et alors il leur est arrivé "ils moururent", il leur est arrivé une chute. C'est ce qu'il appelle "ratso sans chov" : ratso - le désir de s'élever et de s'attacher - sans le "chov", sans le retour en bas.
Et il dit, "La vérité est que lorsqu'on 's'approche devant D.ieu', cela doit être au niveau de 'soyez purs' - propre et limpide, que ce soit très clair", il faut être propre, clair et pur. Mais d'un autre côté, la chose doit s'exprimer concrètement dans l'action, et ne peut rester dans la volonté d'être pur et de s'élever ; "Et d'une façon qui trouve son expression concrètement dans l'action", tu dois voir comment la chose s'exprime dans l'action ici-bas. "Car tout ce qui est le plus haut, descend le plus bas" - si tu t'es élevé très haut dans ton désir, tu dois voir comment cela descend en bas et s'exprime dans le monde. "Et ratso sans chov est la mort" - s'il y a un ratso et un désir ardent, mais qu'il n'y a pas le "chov", la descente dans la vie quotidienne en pratique, cela s'appelle la mort, et c'est ce qui est arrivé aux fils d'Aharon, "et ils moururent".
"Et à ce sujet vint le commandement de D.ieu à Moché" - ce que le Saint béni soit-Il a commandé à Moché Rabbenou, au début de la Parachat A'harei-Mot "(Lévitique 16, 2)". Que dit le Saint béni soit-Il à Moché Rabbenou ? "De dire à Aharon". Et qui est "Aharon" ici ? Pas seulement au sens littéral son frère, mais il y a ici une déclaration et une allusion pour chaque Juif : le mot "Aharon" forme "les lettres 'niré'". "Niré" vient du langage de la vision, et fait allusion ici à une profonde contemplation intellectuelle qui mène à un niveau de vision. Si tu as une telle contemplation profonde, et que tu vois les choses et les désires ardemment - "et dans les facultés de l'âme, c'est l'intellect" - que l'on intellectualise, approfondit et contemple, alors on voit les choses.
On te dit : "Lémor (pour dire)". Que faut-il te dire, quelle est la directive pour un tel homme ? D'un côté tu veux t'élever - et vers où ? "Pour venir vers le Saint", s'élever très haut ; et pas seulement "vers le Saint", mais le verset dit "à l'intérieur du voile". Le "voile" (parochet) est une couverture, et "à l'intérieur du voile" signifie au-dedans de la couverture ; c'est-à-dire qu'on veut s'élever au-delà du tsimtsoum (contraction) et saisir la plus grande intensité. Et selon les mots à l'intérieur : si tu veux vraiment venir vers le Saint et t'attacher à la sainteté suprême, "aussi à l'intérieur du voile" - entrer plus à l'intérieur que le voile, au-delà de la couverture, voir l'attachement à la Divinité "qui est avant le tsimtsoum" ; on veut arriver à ce qui précède le tsimtsoum, très haut.
Alors "il faut savoir que sur l'Aron (l'Arche)". Le mot "Aron" a les mêmes lettres qu' "Aharon", et "HaAron" ici - avec le Hé avant le Aleph - forment ensemble "les lettres de 'niré'", c'est-à-dire "l'intellect (haskala)". On dit au Juif : sache que, "sur l'Aron" - "se trouve une Kaporet (propitiatoire)", qu'y a-t-il sur l'Arche ? La Kaporet. Et qu'est-ce que la "Kaporet" ? La couverture. Il y avait une Arche, et à l'intérieur les Tables de l'Alliance, et au-dessus d'elles une couverture ; il y a la Parochet, qui est une couverture pour le Saint des Saints, et dans le Saint des Saints une Arche, et sur l'Arche une Kaporet - de nouveau une couverture. "Une dissimulation intentionnelle" et tu dois savoir que cette couverture n'est pas sans but, et n'est pas une couverture que tu dois chercher à dépasser et annuler ; il y a plutôt une finalité dans cette couverture et une intention calculée. Pourquoi y a-t-il cette couverture ? "C'est 'pnei haKaporet' (la face de la Kaporet)", l'intériorité de l'intention de la Kaporet - quel est vraiment son but ? Te cacher et te limiter, et c'est ainsi que tu t'élèves vers D.ieu. N'essaie pas de courir au-delà de la couverture, car alors tu arriverais à un état de ratso sans chov.
"C'est pourquoi vient l'avertissement 'afin qu'il ne meure pas'" - "et qu'il ne meure pas" signifie : "ne pas se contenter du ratso uniquement", ne sors pas de tes limites, ne demande pas à être sous le voile ou sous la Kaporet, et ne reste pas seulement dans la volonté et le désir. Et le verset continue : "Car dans la nuée Je me montrerai sur la Kaporet". Qu'est-ce que "la nuée" ? Une dissimulation. Et il dit : si l'on veut voir ? Il faut savoir que cela doit passer par la nuée, par le premier tsimtsoum qu'est la Kaporet, la couverture qu'est la nuée. "Le but du premier tsimtsoum est le dévoilement" ; toute l'intention du tsimtsoum n'est pas de déranger, mais c'est la voie par laquelle la connexion et le dévoilement seront reçus. Ce tsimtsoum - lorsqu'on fait redescendre l'homme pour revenir au monde et à la matérialité, et qu'il a l'impression d'être limité - n'est pas un obstacle, mais c'est la voie.
"Lorsque l'introduction à cela est le 'véal' (et ne pas), le bitoul (l'effacement) de soi". Et quelle est l'introduction, le chemin qui te relie à l'intériorité ? Le Rabbi prend les mots "véal yavo bechol et el hakodech", et le Rebbe Rashab a expliqué cela par le fait qu'il faut diviser le verset avec une autre lecture : tu veux venir vers le Saint ? Comment viendra-t-il vers le Saint, et non avec un ratso sans chov ? Par le "véal" (un non) - et alors "il viendra en tout temps vers le Saint". Et comme l'expression dans le texte : quelle est l'introduction au sujet ? Il faut se rappeler ce qu'est "véal" - le bitoul de soi. Il faut annuler les volontés naturelles qui s'éveillent à l'instant, qui sont le ratso. Et à quelle voix écouter ? "Accomplir ce que la 'hassidous dirige", il faut obéir à ce que dit la 'hassidous.
Que dit la 'hassidous ? "Pas ce que l'intellect dirige", pas ce que te dit l'intellect - c'est lui le "niré", l'intellect. Que te dit l'intellect ? Ratso, élève-toi, essaie d'entrer plus à l'intérieur, essaie de sortir de tes limites - et cela te semble très logique. À cela on dit : "véal" - n'écoute pas l'intellect, écoute ce que la 'hassidous te dit. Et qu'y gagneras-tu ? "Alors seulement il viendra vers le Saint" - alors il viendra vers le Saint et tu te connecteras au but de l'intention. Le titre de tout cet enseignement est donc un seul mot : il est interdit d'avoir un ratso sans chov ; il doit y avoir un ratso, mais il faut toujours se rappeler de le ramener vers le "chov".