La vingt-cinquième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 25 Adar II 5703.
Cours : Chumash, Shmini, Chamishi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 25 du mois, la première moitié du chapitre 119 - depuis le début, du mot "Ashrei", jusqu'à la fin de la lettre Lamed, qui se termine par les mots "rechava mitsvatecha meod".
Tanya, ce jour-là on étudie le chapitre 38. La leçon commence par les mots "velo sheyitbatel", et se termine à la page 51 par les mots "chai umedaber".
L'enseignement quotidien est un enseignement très fondamental dans la chassidus. Sa source est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 24 Sivan 5697, une lettre rédigée avec une certaine sévérité, et adressée au mashpia de la yeshiva Tomchei Temimim à Otwock, le Rav Baruch Friedman.
L'histoire était que des jeunes hommes de la yeshiva voulaient beaucoup entrer en yechidus avec le Rebbe Rayatz, mais le Rebbe ne les recevait pas et ne voulait pas les recevoir. Le mashpia écrivit au Rebbe Rayatz que les jeunes hommes étaient abattus, que leur cœur était tombé en eux parce qu'ils ne pouvaient pas entrer en yechidus, et que cela les touchait profondément, et il voulait faire en sorte qu'ils puissent entrer en yechidus de toute façon.
Le Rebbe Rayatz lui répondit longuement et avec sévérité, en lui expliquant ce qu'est la yechidus en général. Les jeunes pensent que la yechidus est une chose technique - simplement entrer dans la chambre du Rebbe; or il n'en est rien. L'essentiel de la yechidus est une question intérieure, un contenu intérieur dans l'avodah, et ce contenu intérieur de la yechidus manque aux jeunes. Et pourquoi leur manque-t-il? Soit parce que leurs guides ne les éduquent pas, soit parce que les guides les éduquent, mais ils ne se consacrent pas véritablement à cette éducation. Quelle qu'en soit la raison, il leur manque la direction intérieure sur ce qu'est la yechidus [et ce long point sera étudié, si D.ieu veut, dans l'enseignement du 10 Eloul, dans la même lettre où le Rebbe Rayatz explique ce qu'est la yechidus].
Le Rebbe Rayatz continue et dit que, pour entrer en yechidus, il faut être prêt à l'avance pour une avodah intérieure et personnelle, avant même d'entrer en yechidus, et ce n'est pas une chose technique. Et selon ses propres mots là-bas : il y en a de nouveaux, récemment arrivés, qui viennent de se rapprocher et dont les yeux et le cœur ne se sont pas encore ouverts - ils rejettent la discipline, sont leurs propres maîtres et se guident eux-mêmes; et bien sûr, quand il n'y a pas de professeurs et de guides et pas d'ami pour les guider, ils s'égarent et créent la confusion, "l'essentiel devient secondaire et le secondaire devient essentiel", ils "rêvent éveillés" et sont "pleins d'illusions". Ils ne prêtent pas vraiment attention à ce qu'est la yechidus; ils ont seulement entendu dire que lorsqu'on entre en yechidus, il faut se plaindre d'avoir des pensées étrangères et de ne pas ressentir de goût dans l'avodah de D.ieu, "Rebbe, donne-moi un conseil" - mais en réalité, la question ne les touche pas profondément.
À la fin de la lettre, le Rebbe Rayatz rapporte l'histoire citée dans le Hayom Yom, montrant combien d'effort spirituel et mental était exigé des chassidim avant même qu'ils n'entrent en yechidus, afin d'être dignes d'y entrer, et quelle préparation était requise. L'histoire a été racontée par "Le chassid Rabbi Mordechai de Horodok a raconté", qui l'a racontée au chassid Rabbi Shmuel Dovber Yashar.
Et voici ce qu'il raconta : "Le premier enseignement que nous avons entendu de Rabbeinu Hazaken quand nous sommes arrivés à Liozna" - ils étaient un groupe de jeunes hommes mariés, et quand ils sont arrivés à Liozna, chez l'Admour Hazaken pour la première fois, quel fut le premier enseignement qu'ils entendirent de lui? "L'interdit est interdit, et le permis est superflu". Ce fut le premier enseignement qu'ils entendirent.
"Pendant environ trois à quatre ans, nous avons travaillé sur cela" - trois à quatre ans ils ont travaillé sur eux-mêmes dans cette voie, "jusqu'à ce que nous intégrions cette approche dans les affaires de notre vie"; c'est-à-dire, jusqu'à ce qu'ils imprègnent tous les aspects de leur vie de la conscience et de la perspective que ce qui est permis n'est pas nécessaire et est superflu. "Et c'est seulement alors que nous sommes entrés en yechidus pour demander une voie dans l'avodah" - c'est seulement alors, après avoir intériorisé cette voie pendant trois à quatre ans, qu'ils sont entrés en yechidus chez l'Admour Hazaken pour recevoir de lui une voie et une direction dans l'avodah de D.ieu. Cela signifie qu'ils prenaient très au sérieux tout le concept de yechidus : on n'entre pas simplement en yechidus, mais on doit d'abord travailler sur soi-même pendant plusieurs années.
Lors d'un farbrengen le Chabbat Lech Lecha 5691, le Rebbe Rayatz a parlé et a dit qu'il y avait une maladie en Amérique. Le Rebbe Rayatz, qui venait d'arriver en Amérique, a parlé et a dit qu'il y a une maladie en Amérique, et l'a appelée en yiddish "men meg" - c'est permis; la permissivité.
Et il a développé en disant : quel est le problème? Que même les choses permises. Prenons l'exemple de la nourriture - une nourriture permise, casher, mehoudar, tout va bien. Pourquoi la manges-tu? Si l'intention en mangeant est pour l'homme, il ne pense pas à la nourriture dans le but de la sanctifier et de la raffiner, mais il pense à lui-même, que c'est savoureux et bon pour lui. Si c'est le cas, non seulement il ne raffine pas et n'élève pas la nourriture, mais au contraire - la nourriture prend le contrôle de l'homme et le rabaisse à un niveau inférieur, et la nourriture descend avec lui. L'approche d'un Juif devrait être : "C'est permis" - mais qui dit que c'est nécessaire? S'il est arrivé à la conclusion que la chose est nécessaire pour l'élever, et qu'il réfléchit à la chose - c'est très bien; mais si c'est seulement "permis", alors c'est totalement ouvert et sans restriction.
C'est un exemple général pour cet enseignement, montrant que le concept qui apparaît dans la chassidus - le concept de "etkafia" - n'est pas un concept qui appartient seulement aux générations précédentes. Le Rebbe a inclus ce concept dans un enseignement du Hayom Yom, et nous avons déjà étudié un enseignement similaire le 27 Chevat.
Pour conclure, le lien entre l'enseignement et l'ordre du "Yad Hachazakah" du Rambam est très intéressant. D'après les enseignements de la dernière période, nous nous trouvons dans le Livre de Zeraim : nous avons vu la similitude avec les premières lois - les lois de Kilayim, les lois des Dons aux pauvres, les lois de Terumot et les lois de Maaserot - et maintenant nous sommes en face des lois de Maaser Sheni et de Neta Revai. Neta Revai concerne la manière dont on doit se rapporter aux fruits dans leur quatrième année. Le Rambam explique que, pendant les trois premières années, il est interdit de manger les fruits, et même la quatrième année, on ne peut pas les manger librement, mais il faut les faire monter à Jérusalem, car ils ont une sainteté.
Et c'est là toute l'idée de l'enseignement : il y a ce qui est interdit - les trois premières années; et il y a ce qui est permis - mais là aussi il faut savoir comment se comporter. Et le permis et l'interdit ici : trois ans c'est interdit, et la quatrième année c'est permis sous conditions. Et il est beau de voir que même dans l'enseignement il est dit combien de temps ils ont travaillé sur eux-mêmes à ce sujet - "Pendant environ trois à quatre ans nous avons travaillé sur cela"; même ce détail correspond exactement au concept de Neta Revai - trois ans, puis la quatrième année. Tel est le lien entre l'enseignement quotidien et cet ordre dans le Rambam.