La cent-vingt-troisième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 23 Adar Sheni 5703.
Leçons : Chumash, Shemini, Shelishi, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, 23 du mois, du chapitre 108 au chapitre 112 inclus.
Tanya, aujourd'hui nous étudions le chapitre 38, depuis les mots "Veaf shebishneihem", et la leçon s'achève à la page 100 par le mot "vehithpashtut".
L'enseignement quotidien est tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 7 Adar 5696 au rabbin de la communauté des chassidim Chabad de Riga. La lettre commence par des directives sur la façon de s'occuper des jeunes hommes sur place, l'encourageant à les rassembler, etc. Mais ensuite, il y a des mots un peu durs, où le Rebbe Rayatz lui écrit sa peine d'avoir entendu dire que les affaires du mikveh local étaient quelque peu négligées - le chauffage ne fonctionne pas correctement, et par conséquent les femmes qui s'y trempent se plaignent que l'endroit est froid et qu'elles risquent de s'enrhumer. Le Rebbe Rayatz lui écrit qu'il a été très surpris par ce fait, et qu'il est interdit de garder le silence sur de telles choses.
Ensuite, le Rebbe Rayatz ajoute et lui raconte quelque chose que son père, le Rebbe Rashab, avait dit un jour sur ce même sujet à l'un des rabbins - qui était lui aussi un rabbin doté d'une grande avodah et assidu dans son étude, etc. - chez qui il s'était également produit une situation similaire où l'entretien et la propreté du mikveh étaient quelque peu négligés. Le rabbin en question s'était excusé en disant que le responsable du mikveh était l'un des dirigeants de la communauté, un chassid et un homme craignant D.ieu, et qu'il lui avait donc fait entièrement confiance. À cela, le Rebbe Rashab lui a répondu longuement et avec sévérité.
De cette longue réponse, le Rebbe tire une poignée de lignes et en concentre l'essence. Lisons les mots du Rebbe Rashab, qui l'a dit en yiddish, et traduisons : "Les plus hauts niveaux - que ce soit dans la compréhension intellectuelle, la compréhension de la Torah, ou dans l'avodah - ne sont rien du tout, comme s'ils n'existaient pas, en comparaison avec une mitsvah pratique". Chaque mitsvah pratique est plus importante que tout, en particulier lorsqu'il s'agit d'une mitsvah dont tous les détails sont extrêmement stricts - et il fait référence à ce sujet du mikveh et de la pureté familiale.
Et voici ce qu'il lui a dit : Un rabbin doit se rappeler à tout moment et à chaque instant qu'il se tient toujours sur le seuil même [il y a là un mot en yiddish qui n'apparaît pas dans l'original du Hayom Yom], qu'il a le pouvoir d'aller à droite ou à gauche - entre être d'un côté celui qui apporte le mérite au public, et être de l'autre côté, à D.ieu ne plaise, celui qui fait pécher le public. Et il lui dit : Il est écrit que "la tsedakah élève une nation", car par la tsedakah, l'esprit et le cœur du donateur sont purifiés mille fois plus. Pourquoi ? Parce que la tsedakah est une mitsvah pratique. Autrement dit, une mitsvah pratique possède un pouvoir immense.
Il revient ensuite à son propos initial : Lorsque l'on se tient sur le seuil, d'un côté vous avez la possibilité d'être parmi ceux qui apportent le mérite au public, et de l'autre vous pouvez en une seconde être parmi ceux qui font pécher le public, qu'à D.ieu ne plaise. Lorsque l'on se trouve dans une telle situation, qui d'un côté représente les hauteurs les plus sublimes et de l'autre les profondeurs les plus abyssales - le Saint béni soit-Il récompense ceux qui apportent le mérite au public avec les hauteurs les plus sublimes, et les récompense abondamment ; mais à D.ieu ne plaise, dans la situation inverse, on paie l'inverse. Et toujours, à chaque instant, le rabbin doit se rappeler les paroles du Mitteler Rebbe, selon lesquelles la mort spirituelle est pire que la mort physique.
Il conclut avec sévérité : Quelle est cette excuse pour un rabbin chassidique, un décisionnaire, de dire que tel ou tel est responsable, etc. ; toutes ces questions doivent toucher l'essence même de l'âme, car il y va de sa vie. C'est le texte intégral de ce que le Rebbe Rashab a dit à l'un des rabbins, et que le Rebbe Rayatz écrit ici dans sa lettre.
Maintenant, lisons la citation de l'enseignement quotidien, qui est l'essence de toute cette longueur que nous avons lue : "Mon père et maître [le Rebbe Rashab] dit à un rabbin, homme d'avodah et assidu dans son étude" - le rabbin qui a reçu cette remarque était une personne dotée d'une grande personnalité, tant dans son avodah que dans l'étude de la Torah. Et il lui a dit : "Un rabbin doit se souvenir à tout moment et à chaque instant qu'il est toujours sur le seuil entre apporter le mérite au public ou, à D.ieu ne plaise, faire pécher le public ; sur le seuil entre les hauteurs les plus sublimes et les profondeurs les plus abyssales - et que ces sujets doivent "toucher" l'essence même de l'âme, car il y va de sa vie", de sa vie même. Par conséquent, la responsabilité d'une personne se tenant sur ce seuil est très élevée. C'est le point central de l'enseignement quotidien.
En ce qui concerne l'ordre d'étude du livre Yad Hachazakah du Rambam - nous sommes actuellement dans le Sefer Zeraim, dans les lois des Maaserot. Précédemment, nous avons étudié les lois de Kilayim, les lois de Matanot Aniyim et les lois de Terumot, et nous en sommes maintenant aux lois des Maaserot. Dans le neuvième chapitre des lois des Maaserot, le Rambam aborde un sujet pertinent et mentionne le point suivant : à l'époque de Yochanan le Grand Prêtre, le Grand Tribunal a envoyé des émissaires pour vérifier dans toutes les frontières d'Israël la question des terumot et des maaserot. Ils ont constaté que tout le monde était scrupuleux pour la grande terumah, mais moins pour les maaserot ; c'est pourquoi ils ont décrété que l'on ne pouvait plus faire confiance naturellement à tout le monde concernant les maaserot, mais qu'il fallait des personnes de confiance, etc., et ont établi un ordre de responsabilité pour les rabbins. C'est essentiellement le contenu de l'enseignement quotidien - combien un rabbin doit prendre ses responsabilités dans les questions pratiques et s'assurer que tout soit fait de la manière la meilleure et la plus parfaite possible.