La cent-vingt-deuxième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 22 Adar II 5703.
Chiourim: Houmach, Chemini, Cheni, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 22 du mois, on dit deux chapitres - chapitre 106 et chapitre 107.
Tanya, ce jour-là on continue le chapitre 38. Le chiour commence par les mots "Ach af al pi chen", et se termine à la page 50 par les mots "Kol chai".
L'enseignement quotidien se réfère au sujet de la Birkat Kohanim, qui apparaît également dans le chiour du Houmach quotidien, le deuxième jour de Chemini. Il est dit à propos de Aharon HaKohen "Vaïsa Aharon et yadav el haam vaïvarchem", et Rachi explique sur place qu'il les a bénis avec la Birkat Kohanim. Voici donc une référence à la Birkat Kohanim.
En introduction: la source de l'enseignement quotidien se trouve dans le Sefer HaSichot du Rebbe Rayatz, Simchat Torah 5699. Là, le Rebbe Rayatz parle longuement du niggun bien connu que l'on chante au moment de dire la Birkat Kohanim - que nous connaissons lors des fêtes, pendant la Nessiat Kapayim. Le Rebbe Rayatz dit que celui qui observe les mouvements du niggun voit qu'il est dirigé vers deux mouvements: un mouvement de haalaah et un mouvement de hamchachah; et il détaille même à un autre endroit de ce même Sefer HaSichot, qu'il y a six haalaot et six hamchachot dans ce niggun.
Ce point - que l'on ressent dans le niggun le mouvement de haalaah et de hamchachah - correspond parfaitement aux kavanot de la Nessiat Kapayim, aux kavanot de la Birkat Kohanim. L'origine du niggun lui-même, comme il l'apporte là-bas, vient de la chorale du Mitteler Rebbe. Et le Rebbe Rayatz dit que l'on voit que la coutume est que lorsque les Kohanim disent les mots de la Birkat Kohanim, on chante sur tous les mots, sauf lors de la prononciation du Nom de D.ieu - où l'on ne chante pas.
Il explique, à partir de l'ordre du niggun et du fait que l'on ne chante pas sur le Nom de D.ieu, que l'on voit en cela même que le niggun est très dirigé; car le Nom de D.ieu fait référence au Atzmut. Il ne le dit pas explicitement, mais il est possible que la chose soit aussi selon le verset "Lo baraach Hachem" - que la révélation du Nom de D.ieu n'est pas dans le tumulte mais dans une voix de fin silence, et donc aussi dans le mot "Havayah", les trois fois où on le mentionne dans la Birkat Kohanim, on ne chante pas.
En tout cas, dans l'enseignement, le Rebbe ne se réfère pas au niggun mais au contenu - à la kavanah de la Birkat Kohanim elle-même - et montre comment dans la Birkat Kohanim il y a également ces deux mouvements de haalaah et de hamchachah, et montre même qu'il y a ici un partsouf complet de toutes les dix sefirot. Lisons le texte.
"Birkat Kohanim". Le mot "berachah" est lié au terme hamchachah, comme on le sait, et par conséquent la Birkat Kohanim "est la hamchachah des mochin" - le concept des Kohanim est les mochin, et leur bénédiction est le mouvement de hamchachah des mochin de haut en bas. En revanche, le mouvement de "l'élévation des mains" - que les Kohanim lèvent leurs mains avant même la bénédiction - "est la haalaat hamidot". Il est connu que les mains symbolisent les middot, comme il est écrit dans le "Patach Eliyahu": "Hessed drouaa yamina, Gevurah drouaa smala"; les mains symbolisent les middot, et donc l'élévation des mains symbolise le mouvement de haalaat hamidot.
Bien qu'il apporte ici l'ordre en premier la hamchachah et ensuite la haalaah, en pratique l'ordre est inversé - car d'abord on lève les mains et ensuite on commence la bénédiction - car toujours la haalaah précède la hamchachah, comme nous le connaissons du concept "itarouta diletata" (haalaah) qui amène "itarouta dileila" (hamchachah). Quoi qu'il en soit, il y a ici à la fois le concept des mochin et le concept des middot.
Et la conclusion de l'enseignement: "Et ils bénissent Israël". Ceux qui reçoivent la bénédiction des Kohanim sont les Israélites dans la synagogue, et même - comme le dit la Guemara - le peuple dans les champs reçoit lui aussi la bénédiction, "car ils sont des bnei melachim": la Guemara dans le traité de Shabbat, à la fin du sixième chapitre, appelle le peuple d'Israël "bnei melachim": la Michna y déclare qu'il y a un vêtement particulier qu'il est permis de sortir le Shabbat, et les bnei melachim sortent avec; et la Guemara explique pourquoi on précise que les bnei melachim sortent avec - parce que tout Israël est appelé bnei melachim.
Ici le Rebbe y fait référence et dit, que le peuple d'Israël, récepteurs de la Birkat Kohanim, sont appelés comme on le sait "bnei melachim"; et "melachim" est la sefirah de la "malchout". Il en ressort que nous avons ici "un partsouf complet de dix sefirot": les mochin, les middot, et la sefirah de la malchout, qui ensemble forment toutes les dix sefirot dans leur perfection - c'est la hamchachah de la Birkat Kohanim.
De plus la date dans le mois est le 22 du mois. Il est connu que le Rebbe a mentionné à plusieurs reprises l'allusion dans les mots "Vechol yom yemei hachodesh": 22 correspond aux lettres "Becha", et de là vient le verset "Becha yevarach Yisrael" - le 22 est un jour de bénédiction. Et ici l'enseignement quotidien parle du sujet de la grande bénédiction qu'est la Birkat Kohanim.