La cent vingtième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat Parachat Parah, 20 Adar II, 5703.
L'enseignement quotidien est divisé en trois parties: une coutume particulièrement liée à ce Chabbat, les sections d'étude du jour, et l'enseignement.
La première coutume concerne la Haftarah. Ce Chabbat, nous sommes dans l'une des quatre Parachiyot spéciales - Parachat Parah, où l'on lit la Haftarah du chapitre 36 d'Ezekiel. Dans cette Haftarah, il y a une différence entre la coutume ashkénaze et la coutume séfarade: les Ashkénazes ont l'habitude de lire tout le chapitre 36 jusqu'à la fin, qui se termine par les mots "vidy'ou ki ani Hachem"; tandis que les Séfarades ont l'habitude de terminer deux versets plus tôt, avec les mots "dibarti veassiti". L'accent ici est que notre coutume pour la Haftarah suit celle des Séfarades, "Haftarah: Vayehi devar Hachem etc. dibarti veassiti", de lire le chapitre seulement jusqu'aux mots "dibarti veassiti".
Le deuxième point souligné ici est que "l'on dit Av Harachamim". Nous en avons également parlé précédemment, le 13 Adar II à propos du Chabbat Zachor - il y a différentes communautés qui, lors des Chabbatot des quatre Parachiyot, ne mentionnent pas les âmes des défunts et ne disent donc pas "Av Harachamim". Mais notre coutume est que, bien que ce soit le Chabbat Parachat Parah et bien que certains ne le fassent pas, nous disons effectivement "Av Harachamim". Ce sont les deux références à la coutume spécifique de ce Chabbat.
Sections d'étude: nous sommes au dernier jour de la Parachat Tsav - 'Houmach, Tsav, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 20 du mois, on dit du chapitre 97 au chapitre 103 inclus.
Tanya, nous concluons en ce jour le chapitre 37. L'étude quotidienne va des mots "Ouvazeh youvan" jusqu'à la fin du chapitre, à la page 23.
L'origine de l'enseignement quotidien se trouve dans une lettre du Rebbe Rayatz datée du 23 Sivan 5697. L'enseignement commence par un récit que le Tzemach Tzedek raconta à son fils le Rebbe Maharash - une chose que lui avait racontée son grand-père, le Alter Rebbe. Dans l'enseignement lui-même, nous voyons une référence particulière, au nom du Maggid de Mezritch, à l'autel du Beth Hamikdach dans la avodah. Nous allons apprendre ce qu'est l'autel, et nous verrons qu'il s'y trouve deux choses: le sacrifice que l'on offre sur l'autel, et le feu avec lequel on brûle le sacrifice. Et nous verrons que dans le feu lui-même il y a deux niveaux: un feu venant d'en bas, qu'il est ordonné d'apporter "par un simple mortel", et un feu descendant d'en haut. Ce sont les sujets que nous aborderons dans l'enseignement quotidien. Bien sûr, cela est également lié à la Paracha de la semaine, la Parachat Tsav, qui traite du feu sur l'autel.
Lisons les mots de l'enseignement: "Notre Maître le Alter Rebbe raconta l'un des enseignements que mon maître le Maggid prononça devant moi en yechidout". Dans la lettre originale, il est raconté que le Alter Rebbe voyagea chez le Maggid de Mezritch au mois de Iyar 5524, et y séjourna environ cinq mois, jusqu'après Souccot. Le Maggid disait des enseignements généraux à tous les disciples, mais il y avait des enseignements qu'il transmettait personnellement et en yechidout au Alter Rebbe. Ici, nous voyons l'un de ces enseignements que le Maggid dit au Alter Rebbe personnellement - probablement parce que c'est un sujet particulièrement lié à l'approche du Alter Rebbe, à la chassidus 'Habad.
Et voici ce qu'il dit: "Il y avait un enseignement sur le verset: Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra pas", qui est un verset de la Parachat Tsav. Que signifie "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel"? Il y a ici un commandement d'allumer un feu sur l'autel, les Cohanim devant chaque jour veiller à apporter deux bûches de bois et allumer le feu sur l'autel.
Et voici ce qu'il dit: "Bien que le feu descende d'en haut" - bien qu'il y ait eu un feu divin descendant continuellement, comme le raconte la Guemara, ce qui, du point de vue de la chassidus, signifie "beitarouta deila", un éveil divin initié d'en haut - malgré tout, "c'est une mitsvah d'en apporter de la part d'un simple mortel", c'est-à-dire qu'indépendamment du feu descendant du ciel, il est ordonné aux Cohanim d'allumer chaque jour un feu au moyen de deux bûches de bois qu'ils apportent.
Et s'il descend un feu d'en haut, pourquoi a-t-on besoin du feu d'en bas? À cela, il répond que c'est le contraire: le feu d'en haut viendra précisément parce que l'on allume le feu d'en bas. Selon ses mots: "Car par un éveil d'en bas vient un éveil d'en haut (itarouta deletata, itarouta deila)" - parce que le Juif suscite l'éveil d'en bas, il mérite une grande révélation d'en haut. De même ici: parce que l'on allume le feu d'en bas, on a le mérite que le feu descende d'en haut. "Car un esprit amène un esprit et attire un esprit" - l'esprit d'en bas amène et attire un esprit d'en haut. Et comme il le précise: l'esprit d'en bas fait venir l'esprit supérieur. Et que signifient ces deux expressions "amène un esprit" et "attire un esprit"? Non seulement il "amène un esprit" - une force et une puissance divines d'en haut - mais "l'esprit d'en bas amène l'esprit d'en haut et attire l'esprit de plus haut encore", signifiant que l'attraction de la lumière d'en haut vient bien au-delà de la proportion de l'effort investi par l'homme; tout commence par lui, et le flux divin attiré est immense.
"Et c'est une mitsvat assé d'allumer un feu sur l'autel" - c'est la conclusion de ce point, qu'il est ordonné d'apporter le feu "par un simple mortel", comme nous l'avons dit, qu'il s'agit d'une mitsvat assé d'allumer et de faire du feu chaque jour. Mais où place-t-on le feu? Sur l'autel. Il y a ici une combinaison de deux choses - l'autel, le sacrifice, et le feu que l'on apporte sur l'autel. Comment relie-t-on tout cela? Qu'est-ce que l'autel, et qu'y sacrifie-t-on? "L'autel, c'est l'homme qui offre un sacrifice parmi vous (adam ki yakriv mikem)" comme il est dit dans la Paracha précédente, Parachat Vayikra au début du livre: "adam ki yakriv mikem". L'autel est le lieu où l'homme apporte le sacrifice, et il y a l'explication bien connue que "l'homme qui offre un sacrifice parmi vous" ne signifie pas seulement offrir un animal au sens littéral, mais offrir l'âme animale de l'homme - car il n'est pas écrit "un homme parmi vous qui offrira", mais "un homme qui offrira [un sacrifice pris] de vous-mêmes (mikem)".
À cela on ajoute: dans Parachat Vayikra, il a été question de "adam ki yakriv mikem", et la Parachat Tsav ajoute qu'une fois que l'on sait que l'on doit offrir son âme animale, il faut apporter du feu. "Et le sacrifice en soi ne suffit pas", il ne faut pas se contenter uniquement du sacrifice de l'âme animale, mais "il faut faire passer un feu sur le sacrifice qui provient de vous" - afin que la avodah envers D.ieu se fasse avec enthousiasme et chaleur, et non seulement par l'acte lui-même que l'on accomplit, mais aussi avec la chaleur, l'enthousiasme et le feu. C'est une composante très importante du sujet.
Le Maggid conclut maintenant son explication. Jusqu'à présent, il ne s'est référé qu'aux mots "feu perpétuel", et a expliqué le concept de l'autel; que signifie donc la fin du verset "il ne s'éteindra pas (lo tichbeh)"? Le sens simple est qu'il est interdit de laisser le feu s'éteindre. Mais ici, le Maggid donne une explication intérieure: "Et ce feu ne s'éteindra pas (lo tichbeh) - car il éteint le 'non' (lo)". "Non" (lo) désigne les choses négatives et indésirables; si une personne s'assure qu'il y a du feu et de la chaleur, alors naturellement cela éteindra le "non" et éliminera toutes les choses indésirables, et l'enthousiasme divin sera toujours avec elle. Tel est l'enseignement que le Maggid dit au Alter Rebbe.
[Avant de continuer: dans une Si'ha de l'année 5737, le Rabbi cita tout cet enseignement et déclara que la leçon qui en découle - que "le 'il ne s'éteindra pas' doit éteindre le 'non'" - est que l'homme ne doit pas se contenter d'étudier la chassidus uniquement pour lui-même, mais qu'il doit aussi y avoir la diffusion des sources vers les autres. Lorsque l'on agit sur les autres, on rend l'enthousiasme beaucoup plus actif, et par conséquent on accomplit le "il ne s'éteindra pas". Et le Rabbi y a dit que la force pour faire cela a été donnée par le Alter Rebbe à chaque 'hassid de manière illimitée, car "celui qui donne, donne avec générosité"; cela n'est pas proportionnel aux capacités de l'homme, mais il le reçoit selon les capacités de celui qui donne, et à cet égard, le Alter Rebbe donne de façon immense. Le Rabbi précise également le mot "perpétuel" dans le verset "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel": l'homme doit préserver l'enthousiasme en permanence, car s'il s'accorde des pauses, une nouvelle froideur du "non" s'infiltre dans ces pauses, ce qui rend la poursuite du travail plus difficile; mais quand il s'agit d'un "feu perpétuel", et qu'il maintient l'enthousiasme de façon constante, il ne laisse pas ces failles ouvrir la porte à la froideur].
Continuons l'enseignement que le Maggid dit au Alter Rebbe: "Cet enseignement, mon maître me le répéta dix fois" - à cette époque où le Alter Rebbe entra chez lui, le Maggid le lui dit dix fois. Il n'est pas précisé s'il l'a répété dix fois lors de la même occasion, ou s'il le lui a dit dix fois au fil du temps, mais il l'a répété dix fois. Et pourquoi? "Afin de le graver dans les dix forces de mon âme" - à chaque fois, il le gravait en lui dans une force supplémentaire de l'âme, jusqu'à ce que les dix forces de l'âme soient imprégnées de ce message.
"Et il m'a dit" - le Maggid dit au Alter Rebbe: "Toi mon disciple, tu as besoin de ce feu perpétuel". En effet, il lui parlait personnellement, avec un enseignement transmis en yechidout et non à l'ensemble des disciples. Et pourquoi as-tu besoin de ce "feu perpétuel"? "Parce qu'il t'a été imposé d'éteindre le grand 'non' des opposants" - il y a un grand "non" que tu dois éteindre, et puisque tu vas affronter un grand "non", on te donne la force pour que toutes les dix forces de ton âme soient gravées de ce message, afin que tu y parviennes. Et non seulement d'éteindre ce "non", mais aussi, comme il conclut, de le transformer en bien.
"Tu éteindras le 'non' et D.ieu, béni soit-Il, transformera le 'non' en 'oui'" - de sorte qu'il y aura une annulation totale du côté négatif, qu'il n'y aura plus aucune opposition, mais au contraire, les opposants eux-mêmes deviendront des "oui" et seront ceux-là mêmes qui étudient, diffusent et s'investissent dans la dimension intérieure de la Torah, jusqu'à ce que cela conquière le monde entier.
Pour conclure, voyons de manière intéressante le lien avec la suite des livres du Yad Hachazakah du Rambam. Nous sommes actuellement dans le livre Zeraim; après les lois de Kilayim et les lois des dons aux pauvres, nous arrivons maintenant aux lois du Maasser. Dans les lois du Maasser, il y a le verset "Asser teasser et kol tevouat zar'echa". Il y a un Maamar intéressant du Rabbi, le Dibour Hamat'hil "Asser teasser", dans Parachat Reeh 5719, qui explique le lien "Asser teasser": nos Sages disent "Prélève la dîme (asser) pour t'enrichir (titasser)", et il est expliqué que la dîme est la dernière partie, le dixième - le dixième de Mal'hout, la plus petite partie; mais lorsque l'on agit avec la force la plus basse de l'âme, la force de Mal'hout, "teasser" - cela agit sur l'ensemble des dix, et éclaire dans tous les attributs jusqu'en haut. Et non seulement cela, mais "pour t'enrichir", ce qui attire encore davantage.
Ainsi, il y a ici une allusion au fait que le Maggid a fait descendre cela dans l'ensemble des dix forces - ce qui est lié aux lois des dîmes (Maasserot) - pour que les dix forces de l'âme soient imprégnées de ce message "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra pas". [Il y a ensuite une conclusion à cet enseignement, sur la façon dont le Tzemach Tzedek a réagi à ces paroles, mais nous verrons cela avec l'aide de D.ieu dans l'enseignement de demain, 21 Adar II.]