La cent dix-huitième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 18 Adar II 5703.
Chiourim : 'Houmach, Tzav, 'Hamichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 18 du mois, on ne récite que deux chapitres - le chapitre 88 et le chapitre 89.
Tanya, toujours au milieu du chapitre 37. Le chiour quotidien commence par les mots "Ki Klalout" et se termine à la page 48 par les mots "Yetsira Assiya".
L'enseignement quotidien est un court enseignement tiré d'un Maamar de l'Admour Maharach, le Dibour Hamat'hil "Al 'Homotaïkh", imprimé dans le livre "Torat Chmouel" parmi les Maamarim du Rebbe Maharach de l'année 5638. À la fin du Maamar, le Maharach fait référence au verset que prononce le prophète Isaïe au début du chapitre 66 - un verset connu, qui nous est familier grâce à la Haftarah : "Ainsi parle l'Éternel : Les cieux sont mon trône, et la terre mon marchepied". Et le deuxième verset y déclare : "Car toutes ces choses, ma main les a faites, et toutes ces choses ont existé, dit l'Éternel".
À la fin du Maamar, le Maharach explique la signification du verset dans la avodat Hachem. Il dit que les deux expressions du verset - "asseta" (a faites), de la racine assiya (action), et "neoum" (dit), de la racine dibour (parole) - font allusion, dans la avodah, à deux manières d'étudier la Torah.
Voici comment il l'explique : le mot "asseta" n'est pas une simple action, mais il est connu que le concept de "assiya" est aussi lié à l'idée de contrainte. Comme nous le trouvons concernant la tzedaka, où les responsables de la tzedaka contraignent les gens à participer au don de la tzedaka ; et dans le Maamar, il apporte un autre exemple - le "Guet meoussé" (un acte de divorce forcé), où l'on oblige le mari à le donner. Il y a donc plusieurs expressions montrant qu'une chose faite par nécessité et sous la contrainte est appelée "assiya".
Sur cette base, il explique que lorsqu'il est dit dans le verset "toutes ces choses, ma main les a faites", cela fait référence à l'étude de la Torah écrite. Quel est le rapport avec la Torah écrite ici ? Car concernant la Torah écrite, une personne pourrait se dire : pourquoi dois-je l'étudier tout le temps ? Je connais déjà les récits de la Torah, et la Torah écrite est une chose connue, et il lui semble à première vue : "Je sais ce qui est dit dans la Torah écrite, alors pourquoi devrais-je l'étudier ?". À cela, on vient répondre qu'en vérité, il n'en est pas ainsi.
C'est pourquoi, c'est ce qui nous y oblige, nous devons étudier chaque jour la Torah écrite avec le commentaire de Rachi. Chaque jour, un Juif a le devoir d'étudier la Torah écrite - c'est l'institution du Chitat, le 'Houmach quotidien, où l'on étudie chaque jour les versets de la Torah avec le commentaire de Rachi - et c'est l'expression sous-entendue dans le verset "toutes ces choses, ma main les a faites" : tu dois te forcer à étudier chaque jour la Torah écrite avec le commentaire de Rachi.
Examinons les mots du début de l'enseignement : "Mon maître, mon père, mon grand-père, mon maître et Rabbi écrit dans l'un de ses Maamarim". Lorsque le Rebbe Rayatz dit "mon grand-père", il fait référence à l'Admour Maharach. Et c'est ce qu'il écrit dans l'un de ses Maamarim, comme la référence que nous avons mentionnée : "Il faut étudier chaque jour la Torah écrite avec le commentaire de Rachi". Ici, il ne précise pas sur quel verset cela a été dit, mais comme mentionné, cela se rapporte au verset "toutes ces choses, ma main les a faites".
Dans le Maamar, il emploie une expression intéressante - qu'y a-t-il de spécial dans le commentaire de Rachi ? Dans ses mots, "car c'est l'essence (troumot) des Midrachim de nos Sages". "Troumot" - la sélection choisie ; le commentaire de Rachi est une compilation de tous les Midrachim de nos Sages. Bien que cette compilation soit, selon l'expression du Rebbe, basée sur le sens simple du texte, le recueil de tous les Midrachim se trouve dans le commentaire de Rachi. Il en résulte que lorsque l'on étudie chaque jour la Torah écrite avec le commentaire de Rachi, on étudie en réalité chaque jour la Torah écrite avec tous les Midrachim de nos Sages.
Ensuite, il ajoute plus loin : la fin du verset, après "toutes ces choses, ma main les a faites", est "et toutes ces choses ont existé, dit (neoum) l'Éternel", et il explique dans le Maamar l'allusion dans ces mots - que "dit l'Éternel" est la Torah orale, qui est transmise par la parole ("neoum" venant du dibour (parole), non de l'écriture). Il y cite ce qui est dit dans les Hilkhot Talmud Torah, ainsi que dans le Tanya dans la dernière Igeret HaKodesh, que "et au moins" - et ce sont les mots de la suite de l'enseignement - "chacun doit étudier un traité de Guemara par an". C'est-à-dire que chaque personne doit étudier la Guemara, et qu'il y ait un ordre établi où chacun étudie au moins un traité par an.
La fin du Maamar du Maharach est intéressante : et même celui qui est passé outre et n'a pas étudié - qu'adviendra-t-il de celui qui n'a pas suivi la directive et n'a pas étudié ? - malgré tout cela, il ne doit pas désespérer ; ne perds pas espoir, rien ne résiste à la Techouva. Tu ne l'as pas fait jusqu'à présent ? Fais Techouva et fais-le dorénavant. Autrement dit, c'est l'ordre qui doit être suivi.
Et ce sujet, qu'il faut étudier chaque jour, est rapporté dans les Hilkhot Talmud Torah, et sa source est dans la Guemara. La Guemara dans le traité Kiddouchine dit qu'un homme doit diviser son temps en trois - un tiers pour le Mikra, un tiers pour la Michna et un tiers pour le Talmud - diviser sa vie en trois et étudier un tiers dans chaque période. Et la Guemara demande aussitôt : comment est-il possible qu'une personne divise sa vie en trois, lui dit-on à l'avance combien d'années elle a à vivre pour qu'elle puisse planifier "jusque-là j'étudierai ceci, puis le tiers suivant" ? "Qui sait combien de temps il vivra ?" - une personne sait-elle à l'avance combien de temps elle vivra pour pouvoir diviser ses années ? Et la Guemara répond que l'intention est "pour les jours" (leyomaï).
Que signifie "pour les jours" ? Rachi et les Tossefot sont en désaccord sur ce point. Rachi dit : "pour les jours" - divise la semaine ; c'est-à-dire que dimanche et lundi tu étudies ce tiers, mardi et mercredi ce tiers, et ainsi de suite. Mais les Tossefot s'opposent à Rachi et disent : d'où sais-tu même pour les jours de la semaine ? Sais-tu à l'avance que tu auras toute la semaine ? C'est pourquoi les Tossefot disent qu'il faut restreindre cela encore plus - chaque jour en lui-même, une personne doit diviser son étude dans toutes ses parties.
Et c'est également les mots de l'Admour Hazaken dans les Hilkhot Talmud Torah, qui précise comme les Tossefot. Les termes de la Halakha : "C'est pourquoi il est obligé de diviser en trois son temps d'étude chaque jour" - chaque jour, l'étude d'une personne doit être un tiers en Mikra, un tiers en Michna et un tiers en Talmud ; ces trois doivent être présents chaque jour. Et c'est le point que le Rebbe souligne ici dans l'enseignement.
Pour conclure, dans la continuité des enseignements qui correspondent aux livres du Yad Ha'hazaka du Rambam : dans les enseignements de ces jours, nous nous trouvons dans le livre Zeraïm, et nous avons déjà vu ses deux premières lois - les Hilkhot Kilaïm et les Hilkhot Matenot Aniyim. Le lien avec les lois suivantes, les Hilkhot Troumot, est très marquant, car aujourd'hui nous apprenons ce que sont les "Troumot" des Midrachim de nos Sages dans le commentaire de Rachi - comme il le dit explicitement dans cette citation - car telle doit être l'étude quotidienne de chacun de nous.