La seizième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 16 Adar II 5703.
Cours : Choumach, Tsav, Chlichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 16 du mois, du chapitre 79 jusqu'au chapitre 82 inclus.
Tanya, nous sommes encore au milieu du chapitre 37. Le cours quotidien commence par le mot "Oumeachar", et se termine à la page 48 avec les mots "Hamemoutsaat beineihem".
L'enseignement quotidien est tiré d'une longue lettre écrite par le Rebbe Rayatz en 5695. Le Juif qui a reçu cette lettre est appelé par le Rebbe Rayatz "mon honorable et distingué ami, notre maître, le Rav Aharon, qu'il vive, Schorr". Il ressort de la lettre qu'il s'agit d'un homme d'affaires, qui a écrit au Rebbe Rayatz que ses inquiétudes quant à la fermeture de ses affaires affaiblissent sa santé et le perturbent grandement, et il a demandé conseil. La lettre est très longue, et le Rabbi en a extrait quatre enseignements pour le Hayom Yom ; aujourd'hui est la première occurrence.
Tout d'abord, je vais souligner quelques points avant que nous lisions l'enseignement quotidien. Le Rebbe Rayatz lui écrit d'abord sur le concept de "Moach chalit al halev" : du côté du cœur, l'homme ressent de l'inquiétude, etc., mais il existe le concept selon lequel "Moach chalit al halev" (l'esprit domine le cœur). Il lui explique que l'esprit a certes un défaut, celui d'être froid et indifférent, alors que le cœur a la qualité d'être chaud ; cependant, l'indifférence de l'esprit a parfois une qualité - celle de pouvoir dominer le cœur. Il faut savoir l'utiliser aux bons endroits et aux bons moments, et c'est alors précisément une qualité.
Il y rapporte en détail la célèbre histoire du Rabbi Moche Meisels, qui était soupçonné d'être un espion, et que Napoléon vit de façon surprenante dans la salle de commandement militaire, lui cria qu'il était un espion et lui toucha le cœur pour sentir ses pulsations - et son pouls était calme comme si de rien n'était. Il a lui-même expliqué que ce qui lui avait donné cette force, c'était ce qu'il avait appris dans le Tanya sur le concept "Moach chalit al halev". Le Rabbi raconte longuement cette histoire pour montrer qu'une personne ne doit pas s'énerver à cause de son cœur qui la pousse vers toutes sortes de choses, mais doit être plus mesurée.
Ensuite, le Rebbe Rayatz aborde la question de savoir comment surmonter les inquiétudes liées à la parnassah, et il lui parle très fermement à ce sujet. Puis vient l'enseignement dont le Rabbi a tiré "l'enseignement quotidien", qui est la suite. Il est écrit ainsi : "De l'avodah d'un homme d'affaires" - l'une des choses qu'un homme d'affaires doit fortement renforcer en lui-même : "d'éveiller en lui-même une emounah et un bitachon total en Celui qui nourrit et soutient toute chair" - un homme d'affaires doit éveiller en lui la foi en le Saint béni soit-Il, c'est le premier point, et un bitachon total en le Saint béni soit-Il qui pourvoit aux besoins de tous. "Car Lui, béni soit-Il, lui accordera sa parnassah dans l'abondance" - il faut avoir la certitude absolue que le Saint béni soit-Il lui donnera généreusement.
L'une des lettres que le Rabbi écrit à un Juif concernant ces soucis de parnassah est intéressante. Le Rabbi lui écrit d'abord personnellement : tu as vu des miracles dans ta vie, et tu vois que le Saint béni soit-Il t'aide. Puis il y a une phrase, et nous allons lire les mots du Rabbi : "Soudain il s'inquiète de savoir si Celui qui nourrit et pourvoit pour tous, soit environ mille huit cents millions de personnes - nourrira aussi les membres de son propre foyer, qu'ils vivent" [le nombre de personnes à l'époque où le Rabbi a écrit la lettre]. De quoi t'inquiètes-tu ? Si le Saint béni soit-Il nourrit tant de millions de personnes, ne sais-tu pas qu'Il te donnera aussi ta parnassah ? Reste calme.
La sérénité doit être si forte, et c'est là la pierre de touche. Si tu as vraiment du bitachon - conclut le Rebbe Rayatz en disant - "et on doit être dans la joie et la bonté de cœur sincèrement, comme si sa parnassah était déjà préparée devant lui". Il faut être tellement joyeux, au point que même si tu ne vois pas encore comment la parnassah va arriver - c'est comme si elle était déjà concrètement devant toi, et que tu t'en réjouis. Tu dois être si sûr qu'elle est là, que tu t'en réjouis déjà. Tu ne la vois pas encore ? C'est le test du bitachon, et c'est l'épreuve qu'un homme doit surmonter. C'est l'avodah d'un homme d'affaires.
Cela fait plusieurs jours que nous n'avons pas parlé de la continuité du lien avec les livres du Yad Hachazakah du Rambam, car il y a eu une pause avec quelques enseignements où aucun lien n'a été trouvé. Nous nous trouvons, pour rappel, dans le livre Zeraim du Rambam : les premières lois qu'il contient sont les lois de Kilayim, puis les lois de Matnot Aniyim, et ensuite Terumot, Maaserot, Maaser Sheni, etc. Nous sommes encore dans la dernière partie des lois de Matnot Aniyim.
Nous avons déjà eu des enseignements liés aux lois de Matnot Aniyim, et ici le lien est très frappant - dans la dernière loi qui résume les lois de Matnot Aniyim. Il y est décrit comment un homme doit se comporter de manière à s'en remettre au Saint béni soit-Il pour tout lui donner, et le Rambam conclut en ces termes : "Et c'est sur lui et ceux qui lui ressemblent qu'il est dit : Béni soit l'homme qui se confie en l'Éternel". C'est ainsi que se terminent les lois de Matnot Aniyim, et c'est exactement le sujet de l'enseignement quotidien - qu'un homme doit avoir un bitachon total en le Saint béni soit-Il.