La cent quatorzième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 14 Adar II, Pourim, 5703.
Dans l'enseignement quotidien il y a plusieurs parties : des remarques sur la Méguilat Esther, les cours du jour, une histoire sur le Rebbe Maharash, et encore deux corrections dans Torah Or sur la Méguilat Esther.
Commençons par le premier passage : "Lors de la lecture de la Méguila, on lit (8, 11) "Leharog Ouleabed, Ouleharog Ouleabed", (9, 2) : "Veaish Lo Amad Biphneihem, Veaish Lo Amad Liphneihem"". Il est connu que dans les livres du Tanakh il y a des livres de Massorah, qu'au fil des ans des traditions ont été établies sur la façon d'écrire certaines lettres - parfois pleines, parfois défectives, et parfois une lettre complètement différente. Il y a la grande Massorah et la petite Massorah, et dans de nombreux mots du Tanakh il y a des différences entre les traditions ; en général nous lisons selon une seule Massorah et nous ne tenons pas compte des autres.
Ici il y a une exception : dans ces deux versets de la Méguila nous voulons nous acquitter de l'obligation également selon les autres traditions. Puisqu'il y a une différence - que dans une Massorah il est écrit "Leharog" sans le Vav, et dans l'autre "Ouleharog", et de même pour "Biphneihem" ou "Liphneihem" - c'est pourquoi nous lisons des deux manières afin de nous acquitter selon toutes les opinions.
A ce sujet, le Rebbe mentionne les coutumes du Chatam Sofer, où il est écrit qu'il avait l'habitude dans ces deux versets de répéter non seulement les mots isolés comme ici, mais tout le verset depuis le début - une fois d'une manière et une seconde fois de l'autre manière. Cependant, selon ce qui est rapporté ici, nous ne répétons pas seulement le mot isolé, mais nous le répétons avec un autre mot ; et de même dans le deuxième verset, nous répétons quatre mots même si notre intention ne porte que sur un seul mot - que ce soit avec un Bet ou avec un Lamed.
Il est intéressant de noter que le Rav Yaakov Landau, qui fut le premier rabbin de Bnei Brak, faisait partie de la maisonnée du Rebbe Rashab et était proche du Rebbe Rayatz. Il écrivit au Rebbe et témoigna qu'il avait lui-même lu la Méguila avec le Rebbe Rashab, et raconta qu'une fois il avait même lu la Méguila chez le Rebbe Rayatz. Il témoigna que le Rebbe Rashab lui avait dit avant de commencer à lire la Méguila : "Chez nous, on n'a pas l'habitude de répéter ; chez nous on dit 'Ouleharog' et 'Liphneihem', et on ne répète pas".
Après avoir vu le Hayom Yom et la coutume rapportée ici, le Rav Landau écrivit au Rebbe qu'il avait entendu explicitement le contraire. Le Rebbe lui répondit dans une lettre qu'il y a probablement en cela une "Mishnah Rishonah" et une "Mishnah Acharonah" (première et dernière version). La preuve que cette coutume était sous les yeux du Rebbe Rayatz - car le Hayom Yom a été relu par lui, et il a vu tous les enseignements des jours avant la correction, il a aussi vu cette coutume et l'a laissée telle quelle. C'est pourquoi le Rebbe dit qu'il est possible qu'en effet dans la "Mishnah Rishonah" on agissait ainsi, mais dans la "Mishnah Acharonah" c'est comme il est écrit ici, et c'est ainsi qu'il faut faire.
Continuons. Il est écrit : "En disant "Haiggeret Hazot", "Haiggeret Hazot Hashenit", on secoue la Méguila". Dans les deux endroits de la Méguila où l'on mentionne la lettre et où est prononcé le mot "Hazot" (celle-ci), on secoue la Méguila, pour souligner qu'en disant "Iggeret Hazot" on fait référence à la lettre que nous tenons en main - la Méguilat Esther.
Une autre remarque sur la prière : "Le texte de Shoshanat Yaakov : Berouchim Kol Hatzadikim". Après la lecture de la Méguila, on récite le passage "Shoshanat Yaakov", et dans ce texte il y a différentes versions dans les Sidourim. Il y a des Sidourim où il est écrit à la fin "Arourim Kol Ovdei Guiloulim, Berouchim Kol Yisrael", et il y a d'autres versions. Ici le Rebbe rapporte que notre version dans le Sidour est "Berouchim Kol Hatzadikim", et non comme dans d'autres endroits "Berouchim Kol Yisrael" ou d'autres formules - mais on dit "Arourim Kol Haroshaim, Berouchim Kol Hatzadikim".
Le point suivant : "Shehecheyanou également le jour" - la bénédiction Shehecheyanou que l'on récite avant la lecture de la Méguila. Non seulement la nuit, la première fois que l'on lit la Méguila, on dit Shehecheyanou, mais aussi lorsqu'on lit la Méguila une deuxième fois le matin on récite à nouveau Shehecheyanou. Apparemment il y a là une nouveauté, car on a déjà lu la Méguila la veille - tout comme un fruit nouveau que, si on l'a mangé hier, on ne récite pas Shehecheyanou dessus quand on le mange le lendemain matin.
A ce sujet, il y a une controverse dans le Shoulchan Aroukh entre le Mechaber et le Rema, au chapitre 692 des lois de Pourim. Le Mechaber tranche que le jour on ne récite pas Shehecheyanou, tandis que le Rema écrit que le jour on le récite. Dans le Sidour de l'Admour Hazaken, il est écrit explicitement, avant l'ordre des bénédictions de la Méguila : on ne récite Shehecheyanou que la nuit et non le jour - selon l'opinion du Mechaber.
En revanche, le Tzemach Tzedek dans ses Responsa fait référence à cette ligne du grand-père, l'Admour Hazaken. Il s'y trouve une expression d'excuse - comme pour dire qui est-il pour écrire autre chose que le grand-père, etc. - mais il tranche qu'on récitera bien Shehecheyanou également le jour. Bien qu'en général il y ait une règle stipulant que "dans le doute sur les bénédictions on se montre indulgent" (Safek Berachot Lekakel), le Tzemach Tzedek rapporte que pour la bénédiction Shehecheyanou on peut de toute façon bénir une fois de plus. Et c'est ainsi qu'il a tranché en pratique, et c'est ainsi que nos Rabbeim ont agi concrètement - réciter Shehecheyanou également le jour.
Il y a eu une fois une Sicha du Rebbe en 5749, dans laquelle le Rebbe a ajouté une explication supplémentaire sur la raison pour laquelle on doit effectivement réciter Shehecheyanou aussi le jour : parce qu'il y a une Mitzvah parmi les Mitzvot de Pourim, comme Mishloach Manot, qui n'est que le jour, et on accomplit cette Mitzvah maintenant pour la première fois. C'est pourquoi on récite à nouveau Shehecheyanou et on a l'intention de l'appliquer également au Mishloach Manot que l'on fait maintenant le jour. C'est une raison supplémentaire de réciter la bénédiction. Ainsi, souligne le Rebbe également dans le Hayom Yom - Shehecheyanou également le jour ; que malgré ce qui est écrit dans le Sidour, en pratique (Halachah Lemaaseh) nous adoptons la récitation de Shehecheyanou également le jour.
La chose suivante, ce sont les cours du jour. Nous sommes dimanche, où nous avons commencé une nouvelle Parashah dans le livre de Vayikra, la Parashah Tzav.
Choumash, Tzav, première section avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, 14 du mois, du chapitre 72 au chapitre 76 inclus.
Tanya, nous sommes encore au chapitre 37. L'étude quotidienne va des mots "Zot Veod", et se termine à la page 94 par le mot "Vehachomri".
Ensuite, il y a ici une courte histoire sur le Rebbe Maharash. Il est connu que le Rebbe Maharash n'était pas en bonne santé, et en raison de son état de santé, les médecins lui avaient ordonné de faire de l'exercice et de s'occuper beaucoup de travaux manuels. Par conséquent, il y avait chez lui de nombreux objets qu'il avait créés lui-même, un travail d'artisan jusqu'à l'émerveillement : une Menorah haute de la taille d'un homme, diverses tables avec des sculptures intéressantes combinant le bois avec d'autres choses. Dans la chambre du Rebbe il y a jusqu'à aujourd'hui une telle table ronde, qu'il a refaite de nombreuses fois. C'est ainsi qu'il a fabriqué beaucoup de choses par un travail manuel d'artisan.
L'une des choses qu'il faisait pour s'occuper avec ses mains - il était un scribe (Sofer Stam). Il écrivait des Mezouzot ainsi que des Méguilot, et chacun de ses fils a reçu de lui en cadeau une Méguila écrite de sa sainte écriture. L'une des Méguilot se trouve jusqu'à aujourd'hui dans la bibliothèque du Rebbe, et il en existe une photographie.
Ici le Rebbe souligne un point précis. Il est connu qu'il y a dans la Halachah différentes opinions sur la façon de le faire, et ici le Rebbe rapporte une pratique concrète, comment le Rebbe Maharash a agi. Voici le texte : "Dans la Méguila qu'a écrite mon seigneur et père, mon grand-père, maître et Rebbe" - le Rebbe Rayatz écrit cela sur son grand-père, le Rebbe Maharash - "les dix fils de Haman n'ont pas été écrits sur une colonne à part entière". Les dix fils de Haman sont écrits de manière à ce que d'autres passages de la Méguila y soient également intégrés, et ils ne se trouvent pas tous sur une colonne à part. On peut le voir sur la photo de la Méguila manuscrite du Rebbe Maharash, que les dix fils de Haman ne se trouvent pas tous sur une colonne à part entière.
A ce sujet, il y a en effet dans le Shoulchan Aroukh, et dans le Beer Hetev, plusieurs opinions rapportées à ce propos - si cela doit obligatoirement être sur une colonne à part entière, ou si c'est possible que ce ne soit pas sur une colonne à part. Et en pratique, comme il est rapporté ici, le Rebbe Maharash avait pour coutume que les dix fils de Haman ne soient pas écrits sur une colonne à part mais soient intégrés avec le reste. C'est un point concernant la Méguila du Rebbe Maharash.
Une autre chose : "De même, toutes les colonnes ne commencent pas par le mot Hamelech". Il y a beaucoup de Méguilot où l'on est méticuleux de les écrire de manière à ce que dans chaque colonne le premier mot soit "Hamelech", mais chez le Rebbe Maharash on voit que ce n'est pas forcément le cas - que toutes les colonnes ne commencent pas par le mot "Hamelech". Ce sont deux coutumes concernant la Méguila du Rebbe Maharash.
Pour conclure l'enseignement, il y a ici deux corrections sur le Torah Or, dans le Maamar sur la Méguilat Esther. Ce sont des corrections tirées des corrections faites par le Rebbe Rashab, et une correction est rapportée d'après un de ses Maamarim. En préambule aux corrections, disons brièvement le contenu ; et pour étudier cela en profondeur et comprendre le sujet, il faut étudier le Maamar original lui-même, mais dans tous les cas, donnons un contexte général.
Dans le Maamar là-bas, il s'agit du niveau de Pourim, le niveau (Bechinat) d'Esther. Concernant la reine Esther, la Gemara demande : "D'où Esther est-elle évoquée dans la Torah ?", et répond par le verset "Veanochi Haster Astir Panai Bayom Hahou". Là-bas dans le Maamar il explique quel niveau Divin est évoqué par le nom Esther selon la Kabbale, et de quoi est-il caché. Il explique que les mots "Bayom Hahou" font allusion à la Sefirah de Binah, et "Panai" fait allusion à la Sefirah de Malchout du monde d'Atzilout ; et le verset laisse entendre que Malchout de Atzilout est si élevée qu'elle est cachée du monde de Briah, des niveaux du monde de Briah.
Il y a ici tout d'abord une correction dans laquelle le Rebbe Rashab enlève un mot, puis une version différente dans tout le passage. Lisons le texte. "Dans Torah Or : l'explication du Dibour Hamatchil "Yaviou Levoush"". Il y a dans Torah Or le Maamar Dibour Hamatchil "Yaviou Levoush Malchout", et sur lui deux explications dans Torah Or. Dans la première explication, au "paragraphe commençant par "Vehineh Bechinat Levoush"" - dans Torah Or, comme on le sait, il n'y a pas de division en chapitres selon les indications Aleph, Bet, Guimel, etc., mais les passages sont divisés, et pour indiquer de quel passage il s'agit on indique par les mots par lesquels il commence.
Comment "devrait-il être" écrit ? "Vehi Bechinat Panai" - le niveau (Bechinah) dont il s'agit, "Anochi Haster Astir Panai" - "vezoi hamistateret . . . shehi Bechinat Atik", c'est-à-dire qu'elle est cachée parce qu'elle s'appelle "Atik", car elle est détachée et plus élevée que le monde de Briah, "Bechinat Setimou Dechol Setimin", elle est complètement dissimulée. Dans la source imprimée devant nous, avant les mots "Bechinat Setimou Dechol Setimin", il y a encore le mot "hi" (elle) ; et ici le Rebbe Rashab enlève le mot "hi". C'est une première correction.
Outre cela, "Veyesh Nousach Acher" (il y a une autre version), une version complète dans toute la séquence de la citation du Maamar. Disons oralement quelle est la différence entre les deux versions. Dans les deux, qu'est-ce qui est caché ? Le niveau de la Sefirah de Malchout. Et toute la différence entre elles est : pourquoi la Sefirah de Malchout est-elle appelée dans le verset "Panai" ?
Voyons la deuxième version. Comment commence-t-elle ? "Vehineh Bechinat Bayom Hahou". Le verset dit "Veanochi Haster Astir Panai Bayom Hahou". Quel est le niveau "Bayom Hahou" ? "Hou Bechinat Binah" ; la Sefirah de Binah s'appelle "Bayom Hahou", et elle s'appelle "Hou Bechinat Ima Ilaah" (Abba est Chochmah et Ima est Binah). Dans quel monde éclaire particulièrement la Sefirah de Binah ? "Hamekannenet Bebriah" - il est connu que le monde de Atzilout est principalement la Sefirah de Chochmah, et le monde de Briah est principalement la Sefirah de Binah. L'un des surnoms du monde de Briah est "le monde du Trône" - "Bchoursaia" - et c'est aussi lié à la Sefirah de Binah.
Si c'est ainsi, "Bayom Hahou" est Binah, mais il y a quelque chose de caché de la Binah. Qu'est-ce qui est caché ? "Panai". Et qu'est-ce que "Panai" ? "Achen Malchout Deatzilout", qui est plus élevée que la Binah du monde de Briah, et donc elle est cachée de la Binah. Et si c'est ainsi, comment la qualifie-t-on ? "Naasah Atik Lebriah" - elle est considérée comme Atik, détachée et séparée de Briah, "Sheneetak Vegavoah Mebriah". Malchout de Atzilout est détachée et plus élevée que le monde de Briah, "Veeinah Baah Behitgalout Beolam Habriah" ; le monde de Briah ne reçoit pas le dévoilement de Malchout de Atzilout, "Sheafilou Mibechinat "Bayom Hahou"" même ce niveau de la Binah du monde de Briah "Hou Bichechinat Heelem Vehester" ne saisit pas ce niveau de Malchout de Atzilout.
"Oumah Sheneemar Astir Panai Sheken Nikra Malchout Deatzilout" Et pourquoi Malchout de Atzilout s'appelle-t-elle "Panai", comme il est dit "Astir Panai" ? Ici le Rebbe Rashab explique, et c'est la différence entre la première et la deuxième version. Qu'explique-t-il dans cette version ? "Sheken Nikra Malchout Deatzilout" - pourquoi s'appelle-t-elle du nom "Panai" ? "Lefi Shemekabelet Mikol Hayoud Sefirot" (parce qu'elle reçoit de toutes les dix Sefirot).
Disons le point brièvement. Dans la Sefirah de Malchout, comme dans chaque Sefirah, il y a dix Sefirot. Dans la Sefirah de Malchout elle-même il y a Keter de Malchout, Chochmah de Malchout, Binah de Malchout et ainsi de suite. D'où la Malchout reçoit-elle son essence ? Car sur Malchout il est dit que "Let Lah Migarmah Kloum" (elle n'a rien d'elle-même), et elle reçoit des Sefirot supérieures. Et de quelle Sefirah ? De chaque Sefirah elle prend son point : du Keter - qui contient tout, et y compris Malchout dans le Keter - la Malchout prend la Malchout dans le Keter, et chez elle cela devient "Keter de Malchout" ; de la Chochmah - qui contient Malchout - elle prend la Malchout dans la Chochmah, et chez elle cela devient "Chochmah de Malchout", et ainsi de suite. C'est pourquoi elle s'appelle "Panai" (qui signifie aussi intériorité, Pnimiout), parce qu'elle prend le point de toutes les dix Sefirot - pour ainsi dire l'intériorité de toutes les dix Sefirot se dévoile en elle.
Voyons le texte tel qu'il le dit ici en bref. Il dit : "Lefi Shehi Mekabelet Mikol Hayoud Sefirot", et détaille : "Mimalchout Deketer Deatzilout" - dans le Keter il y a Malchout, et que reçoit la Malchout du Keter ? "Naasah Keter Malchout" ; elle prend du Keter la Malchout qui s'y trouve, et cela devient chez elle Keter. Et un deuxième exemple de la Sefirah suivante : "Oumimalchout Shebachochmah" - dans Chochmah il y a les dix, et la Malchout dans la Chochmah "Naasah Chochmah Shebemalchout etc.", et de même dans toutes les Sefirot. C'est pourquoi Malchout de Atzilout s'appelle "Panai", parce que l'intériorité de tous les attributs (Middot) éclaire en elle.
C'est la différence : dans la première version il explique pourquoi elle s'appelle "Panai" - parce que le Keter y éclaire ; et dans la deuxième version pourquoi elle s'appelle "Panai" - parce que toutes les Sefirot lui donnent leur essence intérieure. En tout cas, ce niveau est si élevé, et c'est "Astir Panai Bayom Hahou" - caché même du niveau de la Binah qui éclaire dans le monde de Briah. C'est le point principal.