La cent-huitième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 8 Adar Sheni 5703.
Sections d'étude : Chumash, Vayikra, Sheni, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 8 du mois, du chapitre 44 au chapitre 48 inclus.
Tanya, chapitre 36. L'étude quotidienne commence par les mots "Vehineh tachlit", et se termine à la page 46 avec le mot "bimetziut".
L'enseignement quotidien est tiré d'une lettre très intéressante - et il est fortement recommandé de la lire dans son intégralité dans l'original - écrite par le Rebbe Rayatz ce jour-là, le 8 Adar 5689. Il s'agit d'une longue lettre adressée à un chassid qui racontait au Rebbe le décès de son beau-père. Le Rebbe Rayatz y écrit longuement sur les Juifs de la génération précédente, et sur le fait qu'il n'y a plus aujourd'hui de personnes comme celles-là, même ceux qui, dans la génération précédente, étaient considérés comme des gens vraiment simples.
On y trouve une expression intéressante : "Même une feuille et de l'herbe de la génération précédente valent mieux que les poires, les amandes et les grenades de cette génération, et qui sait ce qu'il en sera dans la génération suivante ?" - Non seulement une branche de l'arbre, mais même une feuille et l'herbe de la génération précédente surpassent les meilleurs fruits de cette génération. Auparavant, il décrit leur temimut, le fait qu'ils ne cherchaient rien d'autre que d'accomplir la avodat Hashem sans titres, etc. Et enfin, il s'adresse à son correspondant : un homme qui se lamente sur sa douleur - qu'est-ce qui peut le consoler ? Un enseignement que son père lui avait écrit autrefois, et il le cite.
Il est intéressant de compléter : dans une autre lettre, le Rebbe Rayatz fait référence à ce même enseignement que son père lui a écrit, et ajoute une description. Il raconte que bien qu'ils vivaient ensemble à Loubavitch, lorsque le Rebbe Rashab voyageait à l'étranger pour des raisons de santé ou de convalescence, il écrivait des lettres au Rebbe Rayatz. Dans ces lettres, il écrivait principalement sur des sujets de direction - concernant la direction de la yeshiva, la direction des chassidim, et les conseils qu'il avait reçus de nos pères les Rebbeim dans la avodat Hashem - et le Rebbe Rayatz dit : "J'ai mérité un grand bien à travers ces lettres".
L'une de ces lettres constitue l'enseignement quotidien. "Mon maître, mon père et mon Rebbe [le Rashab, dont l'âme est en Éden] écrit dans l'une de ses lettres : Une seule action vaut mieux que mille soupirs". C'est-à-dire qu'une personne peut soupirer et soupirer sur toutes sortes de malheurs ; mais mille soupirs n'ont aucune valeur comparés à une seule bonne action accomplie concrètement en pratique - une seule action vaut mieux que tout.
Et le Rebbe Rashab conclut à ce Juif : "Notre D.ieu est vivant, la Torah et les mitzvot sont éternelles, abandonne le soupir" - ne sombre pas dans les soupirs sur ce qui a été, sur ce qui a été perdu et sur ce qui manque - "et sois assidu dans la avodah en pratique, et D.ieu t'accordera Sa grâce" - l'homme doit être assidu dans la avodat Hashem en pratique, et alors le Saint béni soit-Il lui donnera grâce et force, et tout sera comme il se doit.
Dans l'une de ses lettres, le Rebbe Rayatz fait référence à cet enseignement et dit qu'il l'a entendu de la sainte bouche de son père - non seulement il le lui a écrit, mais il le lui a aussi dit oralement, et il vit ces mots comme s'ils venaient d'être prononcés à l'instant.
Dans les lettres et la direction du Rebbe, nous voyons des centaines de fois comment il éveille les Juifs à l'action concrète, à agir et à ne pas sombrer dans les soupirs. Comme dans la célèbre sicha où le Rebbe explique pourquoi Yossef n'a pas pleuré sur la destruction du Mishkan qui se trouvait dans sa part, et Binyamin n'a pas pleuré sur la destruction des Temples qui se trouvaient dans sa part, mais chacun a pleuré sur la part de l'autre : en ce qui te concerne - ne pleure pas et ne soupire pas, mais agis et construis les choses. Une chose que tu ne peux pas réparer, tu n'as pas le choix ; mais une chose qui te concerne, tu dois absolument la faire. C'est l'essentiel, et c'est là le point central.
Avançons dans le contexte de l'enseignement avec le déroulement du Yad Hachazakah du Rambam. Dans les enseignements de ces jours-ci, nous nous trouvons dans le Sefer Zeraim, et nous avons déjà vu son contexte général. Les lois du Sefer Zeraim commencent par les lois de Kilayim, suivies des lois de Matanot Aniyim, des lois de Terumot, des lois de Maaserot, Maaser Sheni et Neta Revai, etc. L'enseignement quotidien peut être relié, par allusion, au deuxième ensemble de lois du Sefer Zeraim - les lois de Matanot Aniyim.
Quelle est l'idée entière des Matanot Aniyim ? Il y a des pauvres, et quelle est leur situation de vie - soupirent-ils tout le temps ? Et que dit la mitzvah des Matanot Aniyim ? Que tu fasses une seule action, que tu lui donnes quelque chose, que tu lui fasses un don - et il en ressort plus de bien que de mille soupirs ; une seule action vaut mieux. C'est en fait le sujet des lois de Matanot Aniyim : comment faire face aux soupirs. La différence est que là-bas, il s'agit des soupirs d'une autre personne, et ici - de tes propres soupirs ; mais l'idée est la même - que l'action unique vaut mieux que mille soupirs, et on voit cela également dans le concept des lois de Matanot Aniyim.