La cent-sixième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 6 Adar II 5703.
Avant les cours du jour, il y a une référence à deux coutumes en vigueur chez nous concernant la haftarah du Chabbat. Le premier passage se rapporte à la haftarah elle-même. Il est connu qu'il existe des différences de coutumes pour les haftarot - il y a celles des Ashkénazes et celles des Séfarades. Bien qu'en général nos haftarot suivent la coutume séfarade, ce Chabbat est différent. Chez les Séfarades, on lit pour la haftarah de ce Chabbat "Vayaas 'Hiram" dans le chapitre 7 du premier livre des Rois, tandis que chez les Ashkénazes on lit "Vatichlam Kol Hamelakhah", également dans le chapitre 7 du premier livre des Rois. L'accent est mis ici sur le fait que ce Chabbat, "Haftarah : Vatichlam Kol Hamelakhah", selon la coutume ashkénaze.
Ensuite, il y a une deuxième référence aux bénédictions de la haftarah. Après la haftarah, il y a plusieurs bénédictions, et dans les éditions antérieures du siddour, une note apparaissait à la fin de la première bénédiction, se référant à la conclusion de la première et de la deuxième bénédiction. À ce sujet, on voit comment l'auteur du "Chaar Hakolel" a compris la note, et comment le Rebbe souligne ici ce qu'il faut faire. À la fin de la première bénédiction, le texte est "Ki E-l Melekh Neeman Vera'haman Atah", et le mot "Vera'haman" était écrit entre parenthèses. L'auteur du "Chaar Hakolel" fit remarquer que ces parenthèses indiquent qu'il faut omettre le mot "Vera'haman" et ne pas le dire. Pourquoi? Parce qu'il y a une règle stipulant que la fin d'une bénédiction doit ressembler à sa conclusion (la 'hatimah); or, dans la 'hatimah, il est écrit "Hamelekh Haneeman Bekhol Devarav", et donc il semblerait que la fin doive aussi être "Ki E-l Melekh Neeman", sans mentionner "Ra'haman".
En revanche, dans la deuxième bénédiction, dont la conclusion est "Baroukh Atah Ado-naï Mesamea'h Tzion Bevaneha", le mot "Vetesama'h" a été ajouté à la fin de la bénédiction, afin que la fin soit similaire à la 'hatimah. L'auteur du "Chaar Hakolel" comprit que, pour la même raison que l'on ajoute "Vetesama'h" dans la deuxième bénédiction, il faut omettre "Ra'haman" dans la première, afin que dans les deux il y ait une similitude entre la fin de la bénédiction et la 'hatimah. C'est à ce propos que le Rebbe vient et déclare dans la coutume : "Dans les bénédictions de la haftarah, on dit toujours : Neeman Vera'haman Atah, Toshiya Vetesama'h" - ce qui signifie que, dans tous les cas, on dit bien cette fin, et on n'omet pas le mot "Ra'haman". La précision est intéressante, comme quelqu'un l'a fait remarquer - je n'ai pas vu d'explication sur la raison pour laquelle l'accent ici est "on dit toujours", comme si parfois on le disait et parfois non; si nous ne pensions pas qu'il y avait une différence, quel serait le besoin d'insister sur "toujours"? Quoi qu'il en soit, tel est le point.
Quelqu'un d'autre a fait une remarque intéressante : bien que la conclusion de la première bénédiction soit "Hamelekh Haneeman", l'ouverture de la bénédiction suivante est "Ra'hem", par conséquent "Ra'haman" peut aussi se rapporter au "Ra'hem" qui suit. De même, avec "Mesamea'h Tzion", la bénédiction suivante est "Same'henou" - on voit ainsi dans ces bénédictions une sorte de chaîne. Quoi qu'il en soit, c'est le point que le Rebbe souligne ici dans la coutume.
Cours : 'Houmach, Pekoudei, Chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 6 du mois, on dit du chapitre 35 au chapitre 38 inclus.
Tanya, ce jour-là on termine le chapitre 35, depuis les mots "Vehineh Beiour" jusqu'à la fin du chapitre par les mots "Vehamaskil Yavin".
Dans l'introduction elle-même, il y a une référence à la composition du Sefer Hatanya. Il y a deux versions concernant l'ordre de rédaction du Tanya, et les deux apparaissent dans les lettres et les si'hot du Rebbe Rayatz. Une version dit que le livre du Tanya est un recueil de ce que l'Admour Hazaken a dit en ye'hidous aux 'hassidim pendant dix ans, de 5540 à 5550. Durant ces dix années, les 'hassidim entraient en ye'hidous et partageaient avec le Rebbe toutes leurs affaires, et le Rebbe leur donnait des réponses, et toutes ces réponses sont la base du Sefer Hatanya. Mais l'Admour Hazaken n'a commencé à rédiger le livre lui-même qu'en 5552, après ces dix années durant lesquelles il a donné tous les conseils; en 5552, il commença à structurer le livre, et un an plus tard, en 5553, de nombreuses copies circulaient déjà. Et comme on le sait par l'introduction du Tanya, parmi les copies il y avait de nombreuses erreurs et des falsifications délibérées, c'est pourquoi l'Admour Hazaken s'est empressé de mettre le livre sous presse de manière ordonnée, et l'impression fut achevée en 5557. C'est la première version.
La deuxième version indique que le livre lui-même a été rédigé pendant vingt ans, de 5530 à 5555. Durant ces vingt années, l'Admour Hazaken s'est fatigué à écrire le livre, et en 5555 il a permis de le copier. Autrement dit, selon la première version, il y avait déjà des copies du livre en 5553, alors que selon la deuxième version, ce n'est qu'en 5555 qu'il a permis de le copier; la suite est identique - il y a eu des falsifications et diverses copies, il le remit donc à l'imprimerie. Selon les deux versions, l'impression fut achevée en 5557. Ce sont les deux versions que nous verrons dans la première partie de cet enseignement.
Et voici les mots de l'enseignement : "Il est admis par les anciens d'Anach : le Sefer Hatanya est un recueil de conseils". En effet, il est écrit à divers endroits qu'au début ce livre portait différents noms parmi les 'hassidim - on l'appelait "Likoutei Etsot" et d'autres termes dont je ne me souviens pas tous - jusqu'à ce que le nom "Sefer Hatanya" soit fixé. "Que Rabbenou Hagadol a répondu en ye'hidous" - l'Admour Hazaken répondit aux 'hassidim qui entraient en ye'hidous avec lui "dans les années 5540-5550", et durant ces dix années il donna les conseils qui sont le fondement du Sefer Hatanya. "À l'été 5552, il commença à ordonner le Sefer Hatanya dans la forme telle qu'elle est maintenant devant nous" - selon la première version, ce n'est qu'en 5552 qu'il commence à rédiger le Tanya et à le structurer dans l'ordre que nous connaissons aujourd'hui. En l'année "5553, il en existait déjà de nombreuses copies" - le livre fut diffusé et beaucoup le copièrent, mais dans la plupart des copies il y avait aussi des erreurs et des falsifications.
Comme il est dit ici : "Et avec le temps, elles ont été altérées et on a aussi commencé à les falsifier" - comme il y avait des copies, recopiées les unes sur les autres, il y avait des mitnagdim qui voulaient dire des choses contre l'Admour Hazaken, et ils introduisirent des falsifications délibérées pour montrer que ces paroles n'étaient pas correctes. "Et pour cette raison, notre Maître s'est empressé de le remettre à l'imprimerie" - à cause des copies erronées et falsifiées, l'Admour Hazaken s'est empressé de l'imprimer, pour qu'il soit imprimé et officiel, sans tous les problèmes liés aux manuscrits. L'impression, qui n'est pas mentionnée ici, eut lieu en 5557.
L'autre version : "Il existe une autre version : pendant vingt ans, notre Maître a rédigé son livre, le Tanya, et a été précis pour chaque mot" - pendant vingt ans, il a écrit le livre, et il a été précis pour chaque lettre sur la façon de l'écrire. Quand ont commencé ces vingt années? Ce n'est pas écrit ici, mais selon le calcul que l'on voit à la ligne suivante - il a commencé en 5530, car il dit immédiatement qu'"en l'année 5555, il était déjà purifié et raffiné", c'est-à-dire qu'en 5555 le livre était déjà complètement structuré, après qu'il se soit fatigué et ait été précis pour chaque mot; par conséquent, il commença en 5530, et vingt ans plus tard, en 5555, il l'acheva et donna alors la permission de le copier. La fin dans les deux versions est identique : "Et lorsque les copies se multiplièrent et furent corrompues, il le remit à l'imprimerie" - l'Admour Hazaken remit le livre à l'imprimerie, ce qui eut lieu en 5557.
Dans l'enseignement, il y a un autre passage, qui ne se réfère pas à l'ordre de rédaction du Tanya, mais au début du Tanya. Selon la première version, en 5550 l'Admour Hazaken venait seulement de finir de répondre aux questions des 'hassidim à ce sujet, et selon la deuxième version, 5550 était déjà avancé dans la rédaction du livre. En tout cas, le deuxième enseignement s'y réfère : il est connu que l'Admour Tsema'h Tsedek, le petit-fils de l'Admour Hazaken, est né à la veille de Roch Hachana 5550. À Roch Hachana - qui est en fait le premier jour du Tsema'h Tsedek en tant que nouveau-né - l'Admour Hazaken prononça un maamar spécial, dont le dibour hamat'hil était "Machbiim Oto Tehi Tsadik", et c'est le contenu des trois premiers chapitres du Tanya.
Comme il le dit en conclusion : "Le Tsema'h Tsedek a raconté que, le premier Roch Hachana de sa vie" - l'année 5550, car il est né à la veille de Roch Hachana - "Rabbenou Hagadol a prononcé le discours Machbiim Oto Tehi Tsadik", qui était le dibour hamat'hil du maamar, "et c'est précisément les trois premiers chapitres du Sefer Hatanya". Et sur ces trois chapitres, qui commencent par "Machbiim Oto Tehi Tsadik", prononcés immédiatement après la naissance du Tsema'h Tsedek, le Rebbe précise dans la si'ha et demande : quel est le lien entre ces trois chapitres spécifiquement avec le Tsema'h Tsedek, et pourquoi les a-t-il dits immédiatement?
Le Rebbe dit d'abord : tout le concept de "on lui fait prêter serment" ("Machbiim Oto") est principalement lié à la naissance - avant que l'âme ne descende dans ce monde, on lui fait prêter serment d'être un tsadik - et c'est pourquoi l'Admour Hazaken a dit cela immédiatement en relation avec la naissance de son petit-fils. La récitation du maamar "Machbiim Oto" est également liée à Roch Hachana, car il ne l'a pas dit à la veille de Roch Hachana mais à Roch Hachana, qui est le jour de la création de Adam Harichon; et la création de Adam Harichon est comparable à la descente de l'âme dans le corps - bien que Adam Harichon ait été créé ce jour-là, l'âme est descendue dans le corps ce jour-là. Par conséquent, le maamar est lié à ce jour également de par son origine. Et le Rebbe dit que c'est pour cela que le Tsema'h Tsedek avait l'habitude de dire un maamar de 'hassidout chaque année le jour de son anniversaire, car c'est ainsi que son grand-père a agi dès le jour de sa naissance.
Il y a un autre lien entre ces trois chapitres spécifiquement avec le Tsema'h Tsedek. Selon le premier aspect que nous avons mentionné, seul le premier chapitre, seulement son introduction, est lié au Tsema'h Tsedek; mais ailleurs, le Rebbe dit que c'est précisément la fin des trois chapitres qui lui est liée. Quel est le sujet discuté à la fin du troisième chapitre du Tanya? Le Daat - c'est le sujet à la fin du chapitre 3. Il est connu que le Rebbe Rayatz rapporte que, dans la succession des Rebbes, le Baal Shem Tov et le Maggid correspondent aux deux niveaux du Keter : le Baal Shem Tov correspond à l'intériorité du Keter, et le Maggid à l'extériorité du Keter; l'Admour Hazaken correspond à la 'Hokhmah, l'Admour Haemtsaï à la Binah, et le Tsema'h Tsedek au Daat. Il s'avère que c'est là toute l'essence du Tsema'h Tsedek, et c'est pourquoi le maamar que l'Admour Hazaken a prononcé dès sa naissance a commencé par "Machbiim Oto" en relation avec la naissance, et s'est terminé par le niveau du Daat - qui est l'essence du Tsema'h Tsedek.