La cent-quatrième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 4 Adar II 5703.
Cours : Houmach, Pékoudei, Hamihi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 4 du mois, du chapitre 23 au chapitre 28 inclus.
Tanya, nous commençons aujourd'hui le chapitre 35, depuis le début du chapitre avec le mot "Vehiné", et le cours se termine à la page 44 avec le mot "Vaavodatam".
Le cours quotidien décrit une certaine conduite qui avait lieu lors de la récitation de la chassidus chez l'Admour HaEmtzaï, avec l'explication donnée à ce sujet par le Rebbe Rashab. Cette conduite apparaît à plusieurs endroits dans les sihot du Rebbe Rayatz, et nous apporterons un ajout intéressant qui se trouve dans la source - dans le Sefer HaSihot, la nuit du 2 Souccot 5697.
Le Rebbe Rayatz commence et décrit, comme il est dit ici dans la première phrase : "Lors de la prononciation de la chassidus chez l'Admour HaEmtzaï, un silence absolu régnait" - un silence absolu dans l'assistance.
[Avant de continuer, il y a là une parenthèse intéressante : une fois, un célèbre professeur du nom d'Eichental arriva à Loubavitch. Il était l'invité d'honneur du poritz non-juif de Loubavitch. En chemin vers le poritz, il passa exactement devant le Beth Hamidrach, au moment où l'Admour HaEmtzaï était au milieu de la prononciation d'un maamar de chassidus. Il entra et vit des centaines de personnes debout, et remarqua qu'il y avait là quelque chose de spécial - ils se tenaient immobiles : celui qui avait les yeux ouverts ne les fermait pas, et celui qui avait les yeux fermés ne les ouvrait pas, tous se tenaient en silence et avec une concentration totale, écoutant les paroles. Il ne comprenait pas un seul mot ni la situation, et cela éveilla grandement sa curiosité.
Lorsqu'il arriva chez le poritz, dont il était l'invité, il lui demanda : "Dites-moi, qu'est-ce que j'ai vu en chemin ?". Le poritz de Loubavitch lui répondit : "C'est un Rebbe qui dit constamment des paroles de Torah, et ce que vous avez vu, ce sont les chassidim debout qui écoutent ses enseignements". Cela fit une impression énorme sur ce professeur Eichental, et par la suite, il apporta d'ailleurs une grande aide.
En quoi a-t-il aidé ? Ailleurs, le Rebbe Rayatz continue et décrit que, lorsqu'ils emmenèrent l'Admour HaEmtzaï en prison, il est connu qu'il y eut un fait intéressant - ils autorisèrent l'entrée d'un minyan de Juifs dans la prison, afin que l'Admour HaEmtzaï prononce de la chassidus devant eux pendant son emprisonnement. Et comment cela s'est-il produit ? Parce que ce même professeur Eichental a témoigné et écrit sa reconnaissance envers le Rebbe, affirmant que pour lui, la chassidus est sa vie ; et tout comme on doit amener un médecin à un prisonnier, on doit lui amener des chassidim pour écouter la chassidus - car il en avait lui-même fait l'expérience. Ce fut l'une des choses qui ont aidé par la suite].
Revenons à la description. Comme l'a vu ce professeur, lorsque l'Admour HaEmtzaï disait de la chassidus, un silence régnait. Et que dit la suite de la description ? "Malgré cela, il s'exclamait : Cha ! Cha !".
A un certain endroit, en l'année 5700, le Rebbe Rayatz ajoute qu'il le faisait tout en faisant un mouvement sur son shtreimel - il passait sa main sur le shtreimel et disait "Cha" en direction de sa tête. Or, nous avons précisé qu'il y avait le silence, et qu'il n'y avait besoin de faire taire personne, car personne ne faisait de bruit. Dès lors, pourquoi disait-il de temps en temps "Cha", silence, silence ?
Et voici la suite : "Père", le père du Rebbe Rayatz, le Rebbe Rashab, a expliqué ce qui se passait ici, quelle était la signification du "Cha" de l'Admour HaEmtzaï - c'était qu'il "y voyait une action faite pour apaiser le jaillissement de l'intellect". C'était pour calmer le bouillonnement de ses facultés intellectuelles (mochin). C'est-à-dire que, lorsque l'Admour HaEmtzaï disait de la chassidus, son esprit foisonnait tellement qu'à chaque instant lui venait une idée plus profonde que la précédente, voire son contraire, en atteignant un niveau plus profond ; et les mochin, qui étaient dans une telle effervescence, il n'arrivait pas à y faire face. C'est pourquoi il disait pour lui-même, à son propre esprit, de temps en temps "Cha, Cha", silence - afin que le jaillissement de l'intellect se calme et qu'il puisse y avoir une concentration totale sur le sujet.
Il est intéressant de compléter avec une chose similaire qui s'est passée avec le Rebbe. Au début de sa présidence, le Rebbe prononçait des maamarim de chassidus, et il commençait le maamar à un rythme normal, puis, au cours de la prononciation, le rythme devenait beaucoup plus rapide, jusqu'à ce que les hozrim - ceux qui écoutent puis rédigent les maamarim, car le Rebbe ne les écrivait pas lui-même - ne parvenaient pas à saisir toute la profondeur, car le rythme était trop rapide et ils ne pouvaient pas suivre.
Et l'on raconte, comme l'a relaté le Rav Yoel Kahn, que cela s'est passé en 5713, à l'approche du farbrengen du 13 Tammuz. Ils savaient qu'il y aurait un farbrengen incluant un maamar, et ils savaient qu'ils risquaient de ne pas pouvoir suivre le rythme et de ne pas tout saisir, alors ils ont demandé la permission - une chose qui est devenue banale par la suite, au point que nous ne comprendrions presque pas le sens de la phrase - d'enregistrer le maamar. Leur raison était que l'enregistrement aiderait ceux qui rédigeaient ensuite le maamar à pouvoir écouter et écrire, car la prononciation était rapide. Le Rebbe leur a donné l'autorisation d'enregistrer - ce qui était exceptionnel - avec en plus l'engagement (car le Rebbe ne voulait pas de diffusion à l'époque) qu'ils détruiraient l'enregistrement après avoir fini de travailler avec. Le Rebbe a accepté, et ils ont enregistré.
Après avoir écouté tout l'enregistrement et rédigé l'intégralité du maamar, ils n'ont pas détruit l'enregistrement, mais l'ont apporté au secrétaire du Rebbe, le Rav Hodakov, et le lui ont remis. Le Rav Hodakov leur a demandé : "Il a été convenu que vous le détruiriez, alors pourquoi l'avez-vous apporté ?". L'un d'eux a répondu : "Je l'ai apporté parce que j'ai pensé que peut-être le Rebbe lui-même voudrait l'écouter ; si le Rebbe le veut - c'est très bien, et sinon - je le détruirai". Le Rav Hodakov a accepté cela et a dit : "D'accord, nous allons demander". Il a apporté la chose au Rebbe et lui a dit qu'il y avait là un enregistrement, si le Rebbe souhaitait lui-même écouter le maamar qu'il avait prononcé. Le Rebbe a dit : "Oui, je souhaite l'écouter".
Le Rebbe a écouté très attentivement tout le maamar, et à la fin, il a dit une chose intéressante. Il a dit au secrétaire, le Rav Hodakov, de transmettre un grand yéchar koah à ceux qui avaient enregistré ; et il a dit que maintenant, il comprenait la multitude de questions qu'on lui posait par la suite sur les maamarim qu'il prononçait. Car, selon ses propres mots, "en raison du jaillissement des mochin au moment de prononcer le maamar, il ne peut pas se limiter et tout expliquer en détail au cours de la prononciation". Ce n'est que maintenant, après avoir entendu lui-même son propre maamar, qu'il a compris ce qui se passe lors de la récitation du maamar, car il y a une impossibilité de se restreindre. Et c'est en fait la même idée qui est dite ici à propos de l'Admour HaEmtzaï - le jaillissement intellectuel était si puissant qu'il devait se calmer au milieu en disant "Cha, Cha", afin qu'il n'y ait pas un tel jaillissement.
Continuons avec la fin de cet enseignement. "Et par cela il a expliqué un passage du Zohar", tout en expliquant que cela était destiné à apaiser l'intellect, le Rebbe Rashab a conclu en disant que d'après cela, il expliquait une expression dans le Zohar. Le Zohar explique la profondeur de la sagesse des personnes les plus sages, et la fin de la déclaration là-bas est : "Sava" - signifiant l'homme âgé et sage ; "Sava" dans le Zohar est un terme pour une personne d'une profondeur extrême. "Son esprit est caché et apaisé (Satim Vechakiah)" - "Son esprit", c'est-à-dire sa haute sagesse, ce qu'on appelle dans les maamarim "Hohmah Stimaah" ; "Caché (Satim)", c'est-à-dire dissimulé et occulte, très élevé.
Car, comme nous l'avons décrit pour l'Admour HaEmtzaï, le bouillonnement de son esprit et sa profondeur étaient si élevés qu'une idée après l'autre lui venait sans cesse. [Entre parenthèses : le Rebbe rapporte que lorsqu'on observe les maamarim de l'Admour HaEmtzaï tels qu'il les a écrits, après tout un passage, une autre possibilité surgit soudainement, et à la fin il est écrit "et non comme mentionné ci-dessus" - non pas comme l'explication précédente, mais une nouvelle profondeur. C'est cela "Caché", très profond].
"Et apaisé" - il y a un état où la chose se calme et s'apaise sans agitation. La capacité du "Sava", du penseur profond, à apporter du calme et de la tranquillité à la profondeur de sa sagesse - c'est en fait ce qu'a fait l'Admour HaEmtzaï en disant "Cha", afin d'apporter silence et calme à la profondeur de sa sagesse.
Une chose semblable est écrite dans le livre "Emek HaMelekh" qui décrit le saint Arizal. Il est connu que toute la Torah du Arizal n'a pas été écrite par lui, mais par ses disciples. Et pourquoi ne l'a-t-il pas écrite lui-même ? Il y est écrit que le Arizal ne pouvait pas se restreindre par l'écriture, parce que le bouillonnement de son esprit était si fort qu'il ne pouvait pas le transposer par écrit ; et même à l'oral, cela lui était difficile - en raison de l'abondance du jaillissement intellectuel, il lui était difficile de le limiter dans un discours ordonné qui serait compris.
Telle est la grandeur des hommes les plus grands. Ainsi a été décrit le Arizal, ainsi avons-nous lu sur l'Admour HaEmtzaï, et ainsi avons-nous raconté au sujet du Rebbe. Il s'agit des chefs d'Israël, chez qui le jaillissement des facultés intellectuelles est à un niveau divin très élevé.