Ouverture — Chapitre 8 : pourquoi le départ des tsaddikim était nécessaire
Bienvenue à la vingt-deuxième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous ouvrons le chapitre 8 — et ici aussi nous restons collés aux mots du maamar.
Au chapitre précédent nous avons appris que 'histalkout' n'est pas un départ mais une élévation — la révélation d'une lumière au-dessus des mondes ; et que c'est pourquoi le départ des tsaddikim aussi est appelé 'histalkout'. Maintenant le maamar pose une question douloureuse mais fondamentale : si toutes les dissimulations de l'exil n'ont pas suffi à provoquer la grande révélation — pourquoi a-t-il fallu précisément le départ des tsaddikim ? Et qu'est-ce que cela exige de nous.
'Tzaddika d'Espetar' — quand toutes les dissimulations n'ont pas suffi
Le maamar ouvre : 'c'est là la chose du tzaddika d'espetar : bien qu'il y eût déjà de nombreuses dissimulations, et beaucoup de questions incomprises — tout cela n'a pas suffi.' Toute l'obscurité de l'exil, tous les malheurs et questions sans réponse — tout cela 'n'a pas suffi' à provoquer la révélation la plus haute.
Et donc : 'afin que la gloire du Saint s'élève dans tous les mondes, il y eut aussi le départ des tsaddikim, qui est dur non seulement comme la destruction mais plus que la destruction.' Pour que Sa gloire soit révélée dans tous les mondes, il a fallu aussi le départ des tsaddikim — 'plus dur que la destruction' elle-même.
Imaginez une tache que même le lavage le plus fort ne relève pas ; il faut un agent tout autre, plus fort. Ainsi les dissimulations ordinaires 'n'ont pas suffi' ; pour dévoiler la lumière la plus haute, il a fallu une puissance venant par la plus grande difficulté — le départ des tsaddikim.
Et tout cela pourquoi ? Le maamar le dit explicitement : 'tout le dessein est que par lui la gloire du Saint s'élève.' Non une punition, à D-ieu ne plaise — mais pour que par cette difficulté même se révèle la lumière la plus haute, ce 'astalek'.
L'exigence — la septième génération, et Avraham le premier
Et maintenant le maamar en fait une exigence personnelle : 'cela est exigé de chacun de nous — savoir qu'on se trouve dans la septième génération, que toute la supériorité du septième est qu'il est septième au premier.' La grandeur de la septième génération n'est pas par son mérite, mais en étant 'septième au premier' — liée à Avraham.
Et quelle fut la conduite du 'premier' ? 'Que le premier ne cherchait rien pour lui-même, pas même le sacrifice de soi. Car il savait que toute sa chose est : il appela au nom de Havayah, D-ieu du monde.' Avraham ne cherchait aucune 'grandeur' propre ; toute sa préoccupation était de proclamer la divinité dans le monde.
Et jusqu'où alla-t-il ? Dans les mots du maamar, Avraham 'vint en des lieux où l'on ne connaissait rien de la divinité, rien du judaïsme, ni même l'aleph-beth — et y étant, il se mit entièrement de côté.' Tout son être était donné à éclairer l'autre.
Et c'est exactement ce qui est exigé de nous, le septième au premier : ne pas chercher mon 'moi', pas même mon élévation spirituelle — mais, comme Avraham, me mettre de côté pour éclairer un autre Juif.
'Vayikra' ou 'Vayakri' — que l'autre lui-même proclame
Et ici une profondeur merveilleuse. Le verset dit 'vayikra — il appela au nom de Havayah.' Mais nos Sages expliquent : 'ne lis pas vayikra (il appela) mais vayakri (il fit appeler)' — il fit appeler les autres au nom de D-ieu.
Et le maamar précise : 'dans la méthode du al tikra, les deux lectures subsistent.' Quand les Sages disent 'ne lis pas ceci mais cela', ils n'annulent pas le sens simple — les deux sont vrais. 'Et en cela aussi il est explicitement écrit : vayikra.' Le sens simple demeure ; s'y ajoute la couche de 'vayakri'.
'Néanmoins il faut savoir que si tu veux que le vayikra entre en lui — il doit y avoir le vayakri. Tu dois voir qu'il ne sait pas seulement, mais qu'il appelle lui-même.' Il ne suffit pas que tu appelles ; tu dois amener l'autre à proclamer lui-même.
'Bien que jusqu'à présent l'autre ne savait rien — maintenant tu dois voir qu'il crie : el olam !' Non seulement l'enseigner, mais agir sur lui jusqu'à ce qu'il s'éveille et proclame lui-même. Comme un maître non satisfait que l'élève ait entendu — il veut que l'élève se lève et enseigne. C'est 'vayakri'.
'El olam', non 'el ha'olam' — le monde et la divinité sont un
Et le maamar fait une dernière précision merveilleuse dans 'el olam' : 'el olam, non el ha'olam.' Il est écrit sans l'article défini — et cela change tout.
Quelle différence ? 'Non el ha'olam — c'est-à-dire que la divinité est une chose en soi et le monde une autre en soi, seulement que la divinité règne sur le monde.' Dire 'el ha'olam' signifierait deux choses séparées, l'une gouvernant l'autre de l'extérieur.
Mais Avraham proclama 'el olam' : 'plutôt, que le monde et la divinité sont un (koula chad).' Non un Créateur régnant sur un monde séparé, mais que le monde lui-même n'est pas une réalité séparée ; il est entièrement divinité.
Et c'est l'appel que nous devons proclamer : non seulement qu'il 'y a un Créateur qui règne' — ce qui laisse le monde une réalité en soi — mais révéler que 'le monde et la divinité sont un'. C'est exactement la avodah de la demeure en bas : non éclairer le monde de l'extérieur, mais révéler que le monde lui-même est un avec le Saint béni soit-Il.
Et au chapitre suivant — le dernier — le maamar résumera tout, et montrera comment tout dépend précisément de nous. Merci d'avoir étudié avec nous, et rendez-vous à la prochaine leçon.