Rappel et ouverture — de quelle matière bâtit-on une demeure pour D-ieu ?
Bienvenue à la dix-huitième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Aujourd'hui nous ouvrons le chapitre 6.
Rappelons où nous étions. Au chapitre 5 nous avons atteint le cœur du maamar : le but de la création est une « demeure dans les mondes inférieurs » — que l'Essence elle-même repose précisément ici-bas. Et nous avons vu que la voie pour bâtir cette demeure est la avodah de transformer l'obscurité en lumière — « iskafya » et « is'hapcha » — et, plus profondément, transformer la « folie » de l'autre côté en « folie de sainteté ».
Jusqu'ici cela a sonné abstrait : « folie de sainteté », « avodah au-dessus de la raison ». Mais à la conclusion du maamar le Rabbi nous donne un signe tangible et frappant, caché précisément dans un petit détail — le matériau dont fut bâti le Michkan.
Et voici la question par laquelle nous ouvrirons : de quel matériau bâtit-on une maison pour le Saint béni soit-Il ? Et la réponse — « bois d'acacia » précisément — renferme tout le secret de notre avodah. Comprenons.
Atsé chittim — précisément un « bois de folie »
Le maamar ouvre ainsi : « puisque l'essence de la Chékhina est dans les mondes inférieurs, la principale révélation de cela fut dans le Beth HaMikdach. » C'est-à-dire — nous avons dit que le principal repos de la Chékhina est en bas ; et le lieu où cela s'est révélé le plus puissamment fut le Beth HaMikdach, et avant lui le Michkan. Là, plus que partout au monde, la divinité était ouvertement tangible.
Et dans les mots du maamar : « à la conclusion du maamar il explique, que puisque l'essence de la Chékhina est dans les mondes inférieurs, la principale révélation de cela fut dans le Beth HaMikdach — c'est la raison pour laquelle le Michkan fut fait de bois d'acacia (atsei chittim) précisément, parce que l'intention est de transformer la folie de l'autre côté, et le koch de l'âme animale, en folie de sainteté, comme l'ont dit nos Sages, sa folie a profité à l'ancien — avodah et bitoul qui sont au-dessus de la raison et de la connaissance. »
Et maintenant vient la précision : « c'est la raison pour laquelle le Michkan fut fait de bois d'acacia précisément. » Arrêtez-vous sur le mot « précisément ». De tous les arbres au monde — cèdre, cyprès, pin, olivier, bois précieux — c'est précisément le « bois d'acacia » (atsei chittim) qui fut choisi. Pourquoi ?
Et ici le Rabbi entend dans le mot « chittim » un indice. « Chittim » et « chtout » (folie) sont de la même racine. Le « bois d'acacia » n'est pas seulement une sorte de bois — il fait allusion à la « chtout », la folie. La maison du Saint béni soit-Il est bâtie précisément d'un « bois de folie ».
Pensez combien c'est surprenant. On s'attendrait à ce qu'un palais pour un roi soit bâti du matériau le plus noble, le plus raffiné, le plus logique. Et voici l'opposé même : le Michkan, lieu du repos de la Chékhina, est bâti du matériau qui fait allusion à l'absence de logique, à la « folie ». Ce petit détail est tout l'enseignement du chapitre 6 — et aussitôt nous verrons pourquoi.
Le « kokh » de l’âme animale — l’ébullition qu’il faut retourner
Le maamar continue et explique le « précisément » : « parce que l'intention est de transformer la folie de l'autre côté en folie de sainteté. » C'est-à-dire — c'est précisément un « bois de folie » qui est choisi, parce que tout le but de la avodah est de prendre la « folie » de l'autre côté et de la transformer en folie de sainteté.
Nous avons mentionné les deux concepts à la leçon précédente, et nous aiguiserons ici à l'aide d'un mot yiddish que le Rabbi emploie : « koch » — un bouillonnement, une ferveur. Pensez à une personne qui « bout » pour l'argent, pour l'honneur, pour le désir : elle est emportée, brûlante, perd la tête, agit bien au-delà de toute logique. Ce bouillonnement — le « koch » de l'âme animale — est la « folie de l'autre côté » : une puissance immense de dévouement sans calcul, dirigée vers les mauvaises choses.
Et voici la nouveauté du Michkan : le but n'est pas d'éteindre le « koch ». Le but est de le transformer. Non de tuer le bouillonnement — mais de le rediriger. Ce même bois, symbole de la sauvagerie, devient la poutre sur laquelle se tient le Beth HaMikdach.
Imaginez un fleuve sauvage qui déborde et détruit. On peut tenter de l'endiguer et de l'arrêter — c'est « iskafya ». Mais on peut prendre ce même courant puissant et le canaliser à travers une turbine jusqu'à éclairer une ville entière — c'est « is'hapcha ». L'eau n'a pas disparu ; la puissance ne s'est pas affaiblie ; seule la direction a basculé. Ainsi exactement avec la avodah : prendre le « koch » sauvage et le transformer en un feu brûlant dans le service de D-ieu.
« Ahani lei chtoutei lessava » — quand la folie sert la sainteté
Ici le maamar apporte une parole de nos Sages : « sa folie a profité à l'ancien » (ahani lei chtoutei l'sava). La phrase est tirée de la Guemara (Ketoubot 17a), et derrière elle se tient une belle histoire qui vaut la peine d'être connue.
La Guemara traite de la manière de réjouir un marié et une mariée, et raconte l'amora Rav Chmouel bar Rav Yits'hak, qui dansait devant la mariée avec trois branches de myrte à la main, pour la réjouir. Rabbi Zeira vit cela et fut contrarié : « l'ancien nous fait honte » — l'ancien, un érudit de la Torah, nous « embarrasse » par une conduite qui ressemble à de la « folie », en dessous de sa dignité.
Mais lorsque Rav Chmouel bar Rav Yits'hak décéda, une colonne de feu fut vue le séparant de tout le peuple — signe d'un niveau particulièrement élevé. Et alors Rabbi Zeira se rétracta et dit : « sa folie a profité à l'ancien ! » — cette même « folie », cette joie et ce dévouement au-delà de l'honneur et du calcul, pour une mitsva et pour la joie d'autrui — est ce qui l'a soutenu, ce qui l'a amené au plus haut niveau.
Et c'est exactement la chose dans le maamar : quand on prend la puissance de la « folie » — le dévouement qui est au-delà de la raison — et qu'on la dirige vers la sainteté, elle « profite » ; elle atteint ce que la avodah intellectuelle et calculée ne pourrait jamais atteindre. Et ainsi le maamar conclut : c'est « avodah et bitoul au-dessus de la raison et de la connaissance ».
Et pourquoi précisément une avodah au-dessus de la logique ? Parce que nous tentons d'attirer l'Étsem — le Saint béni soit-Il tel qu'Il est en Lui-même, qui est au-dessus de toute révélation et de tout ordre. Quelque chose au-dessus de la logique ne peut être saisi avec les outils de la logique ; seule une avodah qui est elle-même au-dessus de la raison — un dévouement sans calcul — touche l'Étsem. Imaginez la différence entre un cadeau calculé et une personne qui saute à l'eau sans réfléchir pour sauver son ami : là, au-delà de toute raison, la profondeur se révèle. C'est la « folie de sainteté », et c'est précisément elle qui bâtit une demeure pour le Saint béni soit-Il.
Synthèse — et introduction : les Nessiim qui l’ont vécue
Résumons donc cette partie du chapitre 6. Nous avons demandé : de quel matériau bâtit-on une maison pour le Saint béni soit-Il ? Et la réponse — « bois d'acacia », un « bois de folie » — nous a enseigné toute la avodah : non éteindre le « koch » de l'âme animale, mais transformer cette puissance même, ce dévouement même sans calcul, de « folie de l'autre côté » en « folie de sainteté » — avodah et bitoul au-dessus de la raison et de la connaissance.
Mais le Rabbi ne laisse pas cela comme une belle idée abstraite. Il continue et dit quelque chose qui ramène tout à la vie : « toutes les choses que mon beau-père le Rabbi a exigées de nous — et de même les autres Rabbis — eux-mêmes les ont accomplies. »
Et quel est le lien entre l'exigence et son accomplissement par les Rabbis ? Le Rabbi le fonde sur une parole de nos Sages sur le verset « Il dit Ses paroles à Yaakov, Ses statuts et jugements à Israël » : ce que le Saint béni soit-Il Lui-même, pour ainsi dire, fait — Il dit à Israël de le faire et de le garder. Le Saint béni soit-Il n'ordonne pas une chose qu'Il n'accomplit pas Lui-même. Et de même avec les dirigeants de la Hassidout : tout ce qu'ils ont exigé de ceux qui leur sont liés — eux-mêmes l'ont d'abord accompli et fait.
Et pourquoi nous ont-ils révélé qu'eux-mêmes l'ont accompli ? Le maamar dit : « afin qu'il nous soit plus facile de les accomplir. » Quand on sait que le chemin a déjà été tracé, que le chef de la génération lui-même y a déjà marché — l'exigence ne sonne plus lointaine ni impossible. Elle devient quelque chose d'atteignable, parce qu'elle a déjà été faite avant nous.
C'est-à-dire : tout ce que le Rabbi Rayatz exige de nous — ce même dévouement au-delà de la logique, ce même amour d'un Juif sans calcul — les Rabbis ne l'ont pas seulement enseigné. Ils l'ont vécu, dans leur corps même, en acte.
Et à la prochaine leçon nous le verrons en actualité — une série d'histoires, de l'Admour HaZakèn au Rabbi Rayatz, dont chacune est « folie de sainteté » en pratique réelle. Merci d'avoir étudié avec nous, et rendez-vous à la prochaine leçon.