Rappel et ouverture — Atsilout serait-elle malgré tout le but ?
Bienvenue à la seizième leçon sur le maamar Basi LeGani 5711. Nous ouvrons le chapitre 5.
Rappelons où nous étions. Au chapitre 4 nous avons atteint un grand fondement : la création — la venue à l'être yéch mé-ayin — ne vient que de l'Étsem, non des révélations. Et donc le but n'est pas les mondes supérieurs, qui ne sont que « gilouï ha'hélem », mais précisément ce monde inférieur, qui semble « essentiel », et dans lequel, par la avodah, l'Étsem est révélé.
Mais une question est restée en suspens, et c'est par elle que nous commençons aujourd'hui. Nous avons dit qu'Atsilout n'est « que révélation » et donc pas le but. Mais cela n'est vrai que selon une opinion. Il y a une seconde opinion dans la Kabbale, qui dit qu'une partie d'Atsilout — ses « réceptacles » — a précisément été créée « yéch mé-ayin », tout comme ce monde. Et si c'est le cas, peut-être Atsilout peut-elle après tout être le but ?
Ce n'est pas une question technique. Elle touche au cœur de la chose : le sommet de la création est-il un monde spirituel sublime, ou précisément le sol physique sur lequel nous nous tenons ? Le maamar ne fuit pas la question. Il prend les deux opinions, l'une après l'autre, et montre que même selon la « plus forte » — Atsilout n'est toujours pas le but. Pour comprendre, il nous faudra un nouveau concept : « le rechimou ». Commençons dans l'ordre.
Que sont les « kelim » d’Atsilout, et les deux opinions à leur sujet
Revenons un instant à ce que nous avons appris sur Atsilout. Nous avons dit qu'Atsilout est bâtie de « sefirot » — dix attributs divins par lesquels le Saint béni soit-Il agit et se révèle. Et dans chaque sefira il y a deux parties : l'« ohr » — le contenu, l'énergie divine intérieure ; et le « kli » — le réceptacle qui contient et définit la lumière.
Et dans les mots du maamar : « et voici, ce n'est pas seulement selon l'opinion qu'apporte le Tséma'h Tsédek, que même les réceptacles d'Atsilout sont gilouï ha'hélem — car selon cette opinion certainement l'intention n'est pas pour Atsilout, car c'est une descente et seulement des révélations — mais même selon la seconde opinion qu'il apporte là, que les réceptacles sont une création yéch mé-ayin, il est expliqué en de nombreux endroits que lorsque nous disons que les réceptacles sont une création yéch mé-ayin, l'intention n'est pas yéch mé-ayin littéralement, mais précisément relativement à la lumière, parce que la racine des réceptacles vient du rechimou, qui est un aspect de dissimulation, et donc leur existence aussi est d'une manière dont la source est dans la dissimulation, et donc relativement à la lumière ils sont comme une création yéch mé-ayin, mais relativement au rechimou ils sont gilouï ha'hélem ; il est ainsi compris que l'intention n'est pas les mondes supérieurs, mais la avodah dans ce monde, d'iskafya et is'hapcha. »
Imaginez-le ainsi : l'« ohr » est comme la sagesse d'un sage — un flux intérieur, indéfini. Et le « kli » est comme les mots et les phrases dans lesquels il revêt la sagesse pour la transmettre. La même sagesse peut être revêtue d'une parabole pour un enfant ou d'une formulation pour un érudit — le réceptacle est la forme qui donne à la lumière limite et figure. Ou simplement : la lumière est l'eau, et le réceptacle est la coupe qui lui donne forme.
Sur l'« ohr » il n'y a pas de débat : c'est certainement une révélation divine, une expansion de la Source. La question ne porte que sur les « réceptacles ». D'où viennent-ils ? Et voici deux opinions.
La première opinion, qu'apporte le Tséma'h Tsédek : même les réceptacles d'Atsilout sont « gilouï ha'hélem » — c'est-à-dire un dévoilement de quelque chose de caché, non une création de quelque chose de nouveau. Selon cette opinion, tout dans Atsilout, les réceptacles aussi, est en essence révélation. Et alors, dit le maamar, « certainement l'intention n'est pas pour Atsilout » — clair et net, car si tout là n'est que révélation et descente, Atsilout n'est pas le but, exactement comme nous l'avons appris hier.
Mais il y a une seconde opinion, et c'est l'intéressante pour nous : que les réceptacles d'Atsilout sont « une création yéch mé-ayin » — qu'ils ont été créés littéralement du néant, comme les êtres créés de ce monde. Et selon cette opinion la question surgit dans toute sa force : si les réceptacles d'Atsilout ont été créés yéch mé-ayin — et nous avons dit que la création yéch mé-ayin vient précisément de l'Étsem — alors peut-être Atsilout peut-elle en effet être le but, tout comme ce monde ?
Ici le maamar fait un mouvement subtil et précis. Il ne rejette pas la seconde opinion ; il l'accepte — puis montre que même selon elle, le « yéch mé-ayin » d'Atsilout n'est pas le même « yéch mé-ayin » de ce monde. Et pour comprendre la différence, il nous faut connaître « le rechimou ».
La « rechima » — le résidu qui demeure après le tsimtsoum
Pour comprendre « le rechimou », revenons un instant au tsimtsoum. Nous avons appris jadis : avant la création des mondes la Lumière infinie remplissait « tout », et puis il y eut un « tsimtsoum » — le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, retira et dissimula la lumière, et libéra un « lieu » dans lequel des mondes limités pourraient exister.
Mais le tsimtsoum ne laissa pas un vide entièrement vacant. Un « résidu » y demeura — en Kabbale on l'appelle « le rechimou ». Imaginez un flacon de parfum que vous avez vidé. Le parfum n'est plus là — mais si vous approchez le nez, une odeur ténue demeure encore, une trace de ce qui fut. Ou imaginez un sceau retiré de la cire : le sceau n'est plus là, mais l'empreinte, la trace de sa forme, demeure. Ainsi « le rechimou » : une trace ténue de la lumière qui s'est retirée, demeurant dans le « lieu » après le tsimtsoum.
Et ne nous trompons pas : une trace est quelque chose de très faible relativement à la source, mais c'est encore quelque chose. L'odeur dans le flacon n'est pas le parfum entier, mais ce n'est pas non plus rien — elle porte encore en elle le « souvenir » du parfum. Ainsi le rechimou : c'est une ombre ténue de la lumière, mais c'est encore un aspect de divinité, une trace de ce qui y a brillé auparavant.
Et le point crucial pour nous : le « rechimou » est un aspect de « dissimulation » — il est lui-même déjà un état de cachette, de lumière contractée et couverte, non de révélation ouverte. C'est un niveau bas, « après » le retrait, déjà dans le monde de la dissimulation.
Et maintenant le maamar révèle la clé : « la racine des réceptacles vient du rechimou ». Les réceptacles d'Atsilout n'ont pas germé directement de la lumière révélée — leur racine est précisément dans le « rechimou », dans cette trace dissimulée demeurant après le tsimtsoum. Et cela change tout. Car maintenant il faut demander avec soin : le « yéch mé-ayin » des réceptacles — « yéch du ayin » relativement à quoi exactement ?
« Yech mé’ayin » — mais seulement par rapport à la lumière, non véritablement
Et ici la belle précision du maamar : « l'intention n'est pas yéch mé-ayin littéralement, mais précisément relativement à la lumière. » Quand nous disons que les réceptacles d'Atsilout ont été créés « yéch mé-ayin » — l'intention n'est pas un ayin absolu, comme ce monde. L'intention est « yéch mé-ayin » seulement relativement à la lumière.
Expliquons. Tout dépend du point de comparaison. Relativement à la lumière révélée, brillante, élevée — le réceptacle, qui vient du « rechimou » dissimulé, paraît comme un bond énorme, comme quelque chose d'entièrement « nouveau », comme yéch mé-ayin. L'écart entre la lumière révélée et le réceptacle limité est si grand que, relativement à la lumière, cela paraît une création du néant.
Mais relativement au « rechimou » lui-même — à cette trace dissimulée d'où les réceptacles ont germé — les réceptacles ne sont pas « nouveaux » du tout. Ils sont simplement « gilouï ha'hélem » : un dévoilement de ce qui était déjà caché dans le rechimou. Le même réceptacle : relativement à la lumière il paraît « yéch mé-ayin », et relativement au rechimou il n'est qu'une « révélation » d'une chose existante.
Imaginez un élève qui saisit une idée profonde que le maître lui a chuchotée. Relativement à l'élève qui ne savait rien, il semble qu'un savoir soit né en lui yéch mé-ayin, du néant. Mais relativement au maître, en qui l'idée était déjà complète — rien de nouveau n'a été créé ; seul ce qui existait déjà a été dévoilé. Tout dépend du côté d'où l'on regarde.
Et un autre exemple, de l'argent. Un billet de mille chékels dans la main d'un petit enfant paraît une vaste fortune, un « yéch » énorme. Ce même billet dans la main d'un magnat est compté comme rien, comme néant. Le billet n'a pas changé — seulement le point de comparaison. Ainsi le « yéch mé-ayin » des réceptacles : « géant » relativement à la lumière, « négligeable » et simple révélation relativement au rechimou.
Et la différence avec le « yéch mé-ayin » de ce monde est abyssale. Ce monde a été créé d'un ayin absolu, un vrai ayin — et donc sa racine est dans l'Étsem lui-même. Mais les réceptacles d'Atsilout, même dans le langage de « yéch mé-ayin », viennent vraiment du rechimou, de la « dissimulation » — non du ayin absolu, et non directement de l'Étsem. Leur « yéch mé-ayin » est relatif ; le « yéch mé-ayin » de ce monde est vrai. Et donc seul ce monde touche l'Étsem lui-même.
Synthèse et introduction — pour les deux opinions, le but est le service en bas
Alors qu'avons-nous vu aujourd'hui ?
Nous avons demandé : peut-être Atsilout, et non ce monde, est-elle le but de la création ? Et le maamar a examiné les deux opinions. Selon la première opinion — que les réceptacles d'Atsilout sont « gilouï ha'hélem » — il est clair aussitôt qu'Atsilout n'est pas le but, car elle n'est que révélation et descente. Et selon la seconde opinion — que les réceptacles sont « yéch mé-ayin » — nous avons découvert que ce n'est pas un vrai yéch mé-ayin, mais seulement relativement à la lumière, parce que la racine des réceptacles est dans le « rechimou », un aspect de dissimulation. Donc même selon elle, Atsilout n'est pas le vrai yéch du ayin, et n'est pas le but.
Remarquez combien ce mouvement est fort. Le maamar ne s'est pas contenté de l'opinion qui l'arrangeait ; il a pris précisément l'opinion la plus difficile — qu'Atsilout a été créée yéch mé-ayin — et a montré que même selon elle Atsilout n'est pas le but. Quand un argument tient même dans le cas le plus difficile, on sait qu'il est solide.
Et la conclusion est une, pour les deux opinions : « l'intention n'est pas les mondes supérieurs, mais la avodah dans ce monde — d'iskafya et is'hapcha. » Le sommet de tout n'est aucun monde supérieur, si élevé soit-il. Le sommet est la avodah ici, dans ce monde physique — soumettre le mal, et transformer l'obscurité en lumière.
Mais cela soulève une question très pratique, familière à quiconque a étudié la Hassidout. On nous dit toujours que lorsqu'un Juif accomplit une mitsva, il « ajoute des lumières dans Atsilout » — agissant en haut, dans les mondes supérieurs. Si les mondes supérieurs ne sont pas le but, quel est l'intérêt de toutes les lumières que nous y ajoutons ? Avec cette question, et avec la réponse merveilleuse du Maharach à cela, nous ouvrirons la prochaine leçon — et atteindrons le cœur même de tout le maamar : la demeure pour Son Essence. Merci d'avoir étudié avec nous — et rendez-vous à la prochaine leçon.