Rappel et ouverture — quel est le secret du « septième » ?
Bienvenue à la neuvième leçon sur le maamar Bassi LeGani 5711 — et aujourd'hui nous ouvrons ot gimel.
Rappelons-nous où nous nous étions arrêtés. Dans ot beit nous avons vu la descente et le retour : sept péchés ont élevé la Che'hina jusqu'au septième firmament, et sept justes — d'Avraham jusqu'à Moché — l'ont fait redescendre à rebours, jusqu'à ce que Moché le septième la ramène jusqu'à la terre même. Et au milieu de la phrase le maamar a dissimulé trois mots, entre parenthèses, comme raison de toute l'affaire : « et tous les septièmes sont chéris. »
Ces trois mots paraissent une remarque incidente — mais ils vont s'ouvrir devant nous sur l'idée la plus profonde du chapitre. Car ils répondent à une question restée suspendue : pourquoi est-ce précisément Moché, le septième, qui a réussi à achever la mission ? Et la réponse n'est pas « parce qu'il était le plus grand » ou « le plus talentueux » — mais, de manière surprenante, « parce qu'il était le septième ».
Mais qu'est-ce que cela veut dire au juste ? En quoi consiste le mérite du septième ? Et dépend-il de lui, ou lui a-t-il été donné d'avance ? C'est ce que nous approfondirons aujourd'hui.
La précision du langage — « les septièmes sont chéris », et non « les chéris sont septièmes »
Le maamar s'ouvre par une précision de langage de nos Sages. Ils ont dit : « tous les septièmes sont chéris. » Et le maamar précise : remarquez, ils n'ont pas dit « tous les chéris sont septièmes » — non pas « tous les chéris sont des septièmes ». Et la différence entre les deux formules est toute la différence du monde.
Réfléchissons-y un instant. Si l'on avait dit « tous les chéris sont septièmes » — que les chéris sont les septièmes — cela aurait signifié que la qualité d'être chéri est la cause, et qu'être septièmes n'est qu'une conséquence. Autrement dit : il y a des gens chéris, particuliers, sublimes — et il s'est trouvé par hasard qu'ils sont aussi les septièmes. L'importance résidait dans la qualité d'être chéri elle-même, et le nombre sept n'est qu'un détail accessoire.
Mais nos Sages ont inversé l'ordre : « tous les septièmes sont chéris » — être septièmes est la cause, et la qualité d'être chéri est la conséquence. Autrement dit : ce qui les rend chéris est le fait même qu'ils sont les septièmes. Non pas qu'ils sont chéris et donc septièmes, mais qu'ils sont septièmes et donc chéris.
Et de là, dit le maamar, « il est prouvé que l'ikar du mérite est le fait même d'être septième ». Le fait même de se trouver à la septième place — voilà le mérite. Imaginez deux personnes qui reçoivent un prix. À l'une on l'a donné pour un certain accomplissement de sa part ; à l'autre on l'a donné simplement parce qu'elle est arrivée exactement à la septième place dans la file. Dans le langage de nos Sages, la qualité chérie du septième est de la seconde sorte — elle est liée à la place, non à l'accomplissement. Et c'est exactement ce qui demande explication : comment se peut-il qu'un mérite véritable dépende de la place, et non de ce qu'une personne a fait ?
La nouveauté — un mérite qui ne s'acquiert pas, mais qui est donné dès la naissance
Et ici le maamar dit une nouveauté sur laquelle il vaut la peine de s'arrêter, car elle est l'inverse de tout ce à quoi nous sommes habitués à penser. Il dit que la qualité chérie du septième « ne provient pas d'une affaire dépendant de son choix, de sa volonté et de son service — mais du fait qu'il est septième, ce qui vient du côté de la naissance, de la tolada ».
Décomposons cela. D'ordinaire, quand nous apprécions une personne, nous regardons ce qu'elle a choisi, ce qu'elle a voulu, ce sur quoi elle a peiné et qu'elle a accompli. L'accomplissement se mesure à l'effort. Un homme qui a gravi une montagne par ses propres forces mérite une autre estime que celui qui a été transporté au sommet en téléphérique. Le mérite, avons-nous coutume de penser, doit être gagné.
Et voici que le maamar dit : pas ici. La qualité chérie du septième ne dépend nullement de son choix ni de son service. Elle « vient du côté de la tolada » — du fait même qu'il est né septième, qu'il se trouve à la septième place dans la chaîne. Il ne l'a pas gagnée. Il l'a reçue avec la place où on l'a établi.
Et cela paraît presque injuste, n'est-ce pas ? Où est la justice ? Si une personne n'a pas peiné pour quelque chose — pourquoi serait-elle chérie à cause de cela ? Mais c'est précisément ici qu'est cachée la profondeur. Car il est des choses trop grandes pour dépendre de notre choix. Un enfant né de roi est fils de roi dès l'instant de sa naissance — non parce qu'il y a travaillé, mais parce que c'est son essence, c'est son appartenance. Il est des mérites qui ne sont pas le fruit de l'effort, mais le fruit du lien ; non un accomplissement, mais une identité.
Et c'est pourquoi, conclut le maamar ce point, « et malgré tout — tous les septièmes sont chéris ». Bien que ce ne soit pas un mérite gagné — c'est un mérite véritable, et peut-être même plus profond. « Et c'est pourquoi Moché eut le mérite que la Torah fût donnée par son intermédiaire. » Moché n'a pas eu le mérite de donner la Torah seulement grâce à sa grandeur personnelle, mais grâce au fait d'être le septième. C'est la place dans la chaîne qui l'a rendu apte à être le réceptacle par lequel la Torah descendrait dans le monde.
L'explication du Rabbi Rayats — le septième désigne le premier
Et ici le maamar apporte une explication profonde de mon maître et beau-père le Admour, le Rabbi Rayats, qu'il a dite au début de sa venue en Amérique. Il a ajouté un point qui éclaire tout : même dans l'affaire des « septièmes chéris », précisément à l'intérieur du mérite du septième, se révèle le mérite du premier.
Comment ? Dans ses mots : « car toute l'affaire d'être septième, c'est qu'il est septième par rapport au premier. » Pensez-y. Le mot « septième » ne tient pas du tout par lui-même. Il n'existe pas de « septième » tout court. Septième est toujours septième de quelque chose — septième par rapport au premier. Sans premier, il n'y a aucun compte, il n'y a ni deuxième ni troisième, et il n'y a pas de septième. Tout le mérite du septième est entièrement bâti sur le fait qu'il y a un premier qu'il prolonge.
Imaginez le dernier maillon d'une chaîne. Il est important — c'est lui qui tient l'ancre, c'est lui qui atteint le but. Mais toute sa force vient de ce qu'il est relié, maillon après maillon, jusqu'au premier maillon attaché à la source. Détache-le de la chaîne — et il n'est qu'un simple anneau de métal. Le septième est grand non pas malgré le premier, mais grâce à lui : il porte en avant ce que le premier a commencé.
Et qui est le premier ? « C'est Avraham notre père. » Avraham est le premier maillon, celui qui a ouvert toute la chaîne. Et ici le Rabbi Rayats s'arrête et demande : et en quoi consiste la grandeur d'Avraham ? Et la réponse : « par son service — et que son service fut dans la messirout néfèch. »
Et remarquez la merveilleuse surprise ici. Le mérite du septième, avons-nous dit, il ne l'a pas gagné ; il lui vient « du côté de la tolada », de sa place même. Mais le mérite du premier — Avraham — est précisément, lui, le fruit du service, le fruit de la messirout néfèch. Le septième n'a pas peiné pour sa place — mais sa place est reliée, à travers toute la chaîne, à un premier qui, lui, a peiné. La qualité chérie qui n'est pas gagnée puise sa force dans un mérite qui, lui, a été gagné. Le septième reçoit en héritage ce que le premier a acquis à la sueur de son front.
Récapitulatif et introduction — quelle est la messirout néfèch d'Avraham ?
Alors qu'avons-nous vu aujourd'hui ?
Nous avons ouvert ot gimel par la précision de langage : nos Sages ont dit « tous les septièmes sont chéris », et non « tous les chéris sont septièmes » — d'où il ressort que l'ikar du mérite est le fait même d'être septième. Et nous avons étudié la nouveauté : cette qualité chérie ne dépend ni du choix, ni de la volonté, ni du service, mais vient « du côté de la tolada » — de la place elle-même ; et malgré tout c'est une qualité chérie véritable, et c'est pourquoi Moché eut le mérite que la Torah fût donnée par son intermédiaire.
Et ensuite nous avons étudié l'explication du Rabbi Rayats : c'est précisément à l'intérieur du mérite du septième que se révèle le mérite du premier, car septième signifie toujours septième par rapport au premier. Et le premier est Avraham notre père, dont toute la grandeur provient de son service — et dont le service fut dans la messirout néfèch.
Mais ici le maamar va faire un geste surprenant. Car on est porté à penser que messirout néfèch signifie la disposition à mourir pour la sanctification du Nom divin. Et le Rabbi Rayats va nous révéler que la messirout néfèch d'Avraham fut précisément tout autre chose — et que c'est précisément elle, et non l'héroïsme de mourir, qui fut le cœur de son service. Et nous verrons encore comment tout cela n'est pas réservé à des êtres d'exception, mais est exigé de chacun et chacun de nous. C'est par là que nous continuerons à la prochaine leçon. Merci d'avoir étudié avec nous — et retrouvons-nous à la prochaine leçon.