Ouverture — nous sommes descendus de la montagne, et où est la Che’hina ?
Bienvenue à la septième leçon sur le maamar Bassi LeGani 5711 — et aujourd’hui, nous ouvrons une lettre entièrement nouvelle, ot beit.
Mais avant de commencer, arrêtons-nous un instant et rappelons-nous où nous avons terminé. Tout ot alef n’était qu’une ascension le long d’une échelle — qu’est-ce que la Che’hina. Nous avons gravi barreau après barreau : mal’hout d’Atsilout, le kav, et même au-dessus du tsimtsoum. Et à la fin, nous avons atteint le point le plus profond : non pas un niveau, mais l’ikar et l’intériorité de la Che’hina — l’essence de la Présence divine, une lumière au-dessus de tous les mondes et de tout l’ordre du hichtalchelout. Et c’est cela, dit le Midrach, qui devait demeurer précisément dans les mondes inférieurs.
Et maintenant, à cet instant précis, tombe la grande question. Car arrêtez-vous et regardez autour de vous. Une rue ordinaire. Du béton, des voitures, des gens pressés. Y voyez-vous l’Essence du Saint béni soit-Il rayonner ? Quelqu’un ressent-il, comme ça, un mardi matin, que ce lieu est un « jardin » du Saint béni soit-Il ?
Alors si l’ikar de la Che’hina était ici-bas — où a-t-il disparu ? Où est-il allé ? Quand ? Et comment reviendra-t-il ? C’est exactement le drame d’ot beit. Ot alef a bâti le tableau ; ot beit raconte l’histoire. Et dans cette histoire il y a une grande chute — et, par la suite, aussi un retour, une remontée. Aujourd’hui nous apprendrons la chute.
« Ta’htonim » — non pas un monde spirituel, mais ce monde-ci même
Le maamar ouvre exactement au point où nous avons terminé. Il reprend la phrase — « ikar Che’hina beta’htonim hayta » — et aussitôt pose la question qui s’impose : un instant, que sont les « ta’htonim », les mondes inférieurs ? « En bas » — mais où exactement ?
Car on aurait pu penser : « ta’htonim » est une expression relative. Le monde de Beria, lui aussi, est « inférieur » par rapport à Atsilout ; et même un monde spirituel peu élevé est appelé « en bas » par rapport à ce qui est au-dessus de lui. Peut-être s’agit-il de quelque niveau spirituel subtil, lointain de nous ?
À cela le maamar répond avec netteté, et l’apporte du Midrach : « ta’htonim kai al oilam haze hagachmi » — cela porte sur ce monde matériel. C’est-à-dire que « ta’htonim » ne désigne aucun monde spirituel. L’intention porte sur ce monde-ci. Le matériel. Le tangible. L’étage ultime, le plus bas de tous, de tout l’ordre du hichtalchelout. Cette rue. Cette table. Ce corps.
Et ressentez combien c’est surprenant. Dans les leçons précédentes, nous avons parlé d’une lumière au-dessus du tsimtsoum, de l’Essence de la divinité — la chose la plus exaltée, la plus infinie. Et voici que le Midrach dit : c’est précisément elle qui devait demeurer non pas dans les cieux supérieurs, non pas dans le monde des anges, mais ici — dans le lieu le plus matériel, le plus obscur, le plus « voilé », où la divinité ne se voit presque pas du tout.
Imaginez un grand roi. Où vous attendriez-vous à le trouver — dans le palais somptueux, entouré de ministres ? Et voici la nouveauté : le roi a choisi d’établir la demeure de son essence précisément dans la cabane la plus modeste, au bout du royaume. Non pas malgré qu’elle soit la plus simple — mais, comme nous l’avons vu à la fin d’ot alef, parce que l’Essence, qui ne se mesure pas par « haut et bas », peut demeurer dans sa plénitude précisément en bas. C’est cela « ta’htonim » : non pas un niveau — mais le sol lui-même.
La chute — la faute de l’Arbre de la Connaissance et « la Che’hina s’est retirée de la terre vers le firmament »
L’Essence était donc ici. Que lui est-il arrivé ? Ici le maamar raconte le début de la chute, et dans ses termes : « par la faute de l’Arbre de la Connaissance, la Che’hina s’est retirée de la terre vers le firmament. »
Décomposons cela mot à mot. « ’Het Etz haDaat » — la faute de l’Arbre de la Connaissance — la première faute de l’histoire. Adam, le premier homme, le premier jour de sa création, au jardin d’Éden, reçoit l’ordre de ne pas manger d’un seul arbre. Et il en mange. Ce n’est pas qu’une petite « transgression » ; c’est la première brisure, l’instant où l’homme a introduit dans le monde un mélange de bien et de mal, de vérité et de mensonge. Jusque-là le monde était limpide ; à partir de cet instant, tout est mêlé.
« Nisstalka haChe’hina » — « la Che’hina s’est retirée » — le mot « nisstalka » est très important, et nous l’avons déjà rencontré. « Siluk » ne signifie pas que la lumière a un peu faibli, qu’elle s’est estompée graduellement. « Siluk » est un retrait — un départ, une dissimulation, le retrait de la présence hors du lieu. La Che’hina ne s’est pas « éteinte » ; elle s’est retirée.
« Mé’erets larakia » — de la terre vers le firmament. C’est-à-dire que la présence qui demeurait ici-bas, sur le sol, s’est élevée et éloignée d’un degré vers le haut. Elle n’a pas encore fui vers l’infini — mais elle n’est déjà plus ici, elle n’est déjà plus révélée au lieu où devait se trouver son ikar. Imaginez un hôte d’honneur, assis avec vous à table, qui soudain se lève et sort dans la pièce voisine. Il est encore dans la maison — mais la proximité, la présence en face de vous, a disparu.
Et remarquez les mots qui suivent dans le maamar, car ils sont émouvants. Aussitôt après « nisstalka », il poursuit : « et par le don de la Torah au mont Sinaï — Bassi LeGani, leganouni. » C’est-à-dire que le retrait n’est pas la fin de l’histoire. Au mont Sinaï la présence revient. Et ce sont exactement les mots par lesquels s’ouvre tout le maamar ! « Bassi LeGani » — je suis venu dans mon jardin ; « leganouni » — vers ce lieu même qui était « mon jardin » au commencement. Maintenant nous commençons à comprendre d’où a poussé tout le maamar : c’est l’histoire d’une maison qui fut, qui fut abandonnée, et vers laquelle le maître de maison revient.
Mais aujourd’hui nous nous arrêtons sur la descente. Car avant de comprendre le retour, il faut comprendre exactement ce qui est descendu, et d’où précisément.
La précision — la faute de l’Arbre est l’ikar, et le retrait est précisément de la terre
Et maintenant le maamar fait une précision magnifique, une précision où tous ceux qui ont étudié ot alef avec nous percevront un écho familier. Il pose deux questions qui n’en sont au fond qu’une seule : parmi toutes les fautes — quelle est l’ikar, l’essentielle ? Et dans tout le retrait qui s’est produit — quel en est l’ikar ?
Commençons par le côté de la faute. Le maamar dit : « l’ikar des fautes fut la faute de l’Arbre de la Connaissance. » Pourquoi précisément elle ? Parce que, dans ses termes, « par la faute de l’Arbre de la Connaissance il y eut une ouverture (netinat makom) aux autres fautes. » C’est-à-dire que la faute de l’Arbre de la Connaissance ne fut pas seulement la première faute dans le temps — elle fut la cause et la racine de tout ce qui vint après. Elle a « donné place » : elle a ouvert la porte. Avant elle, le mal n’était pas possible du tout ; à partir d’elle, il devint possible. Et c’est pourquoi, selon les termes du maamar, elle « fut cause et facteur des fautes de Caïn, d’Énoch, etc. » — le meurtre de Caïn, l’idolâtrie à la génération d’Énoch, et toute la chaîne.
Imaginez la première fissure dans un barrage. La fissure elle-même est petite — mais c’est elle qui rend possible tout l’effondrement qui suit. Ou le premier domino qui tombe : tu ne l’accuses pas, lui seul, de tout ce qui s’est écroulé, mais sans lui rien n’aurait bougé. C’est cela « netinat makom » : non seulement être le premier — mais être celui qui ouvre, qui rend possible, la racine de tout le reste.
Et maintenant — et c’est là le point — exactement la même chose se produit de l’autre côté, du côté de la conséquence. Le maamar demande : de même que dans les fautes il y a un « ikar », de même aussi dans l’effet de la faute, dans le retrait lui-même, il y a un « ikar ». Et quel est-il ? « L’ikar du retrait, c’est qu’elle s’est retirée précisément de la terre. » Ce n’est pas le retrait des niveaux spirituels élevés qui est l’ikar — mais précisément le retrait d’ici, du sol, de ce monde matériel.
Et voyez comme les choses s’harmonisent magnifiquement. Exactement comme dans ot alef nous avons dit « ikar Che’hina beta’htonim » — que l’ikar de la présence appartient précisément à ce monde — de même maintenant : « l’ikar du retrait » est précisément de ce monde. Les deux versants se parlent l’un à l’autre : là où la présence était la plus essentielle — là aussi le manque, l’absence, est le plus essentiel.
Et c’est parfaitement logique. Si l’être le plus cher pour toi habitait avec toi à la maison — c’est précisément son absence de la maison, et non de quelque pièce annexe, qui est le grand manque. Plus grande est la présence en un lieu, plus grand est le vide quand elle se retire. Et donc : de même que l’ikar de la Che’hina était ici — l’ikar du retrait est d’ici, et précisément par la faute de l’Arbre de la Connaissance.
Précision supplémentaire — pourquoi la faute de l’Arbre est comptée à part
Et avant de conclure, le maamar ajoute une petite et belle précision — et prêtez-y attention, car elle renvoie à tout ce que nous avons bâti. Quand le maamar a énuméré les fautes, il n’a pas joint la faute de l’Arbre de la Connaissance aux autres fautes — Caïn, Énoch et les générations qui suivirent — mais l’a comptée pour elle-même, à part. Pourquoi ?
La réponse touche exactement à ce que nous avons appris. Dans les fautes de Caïn, d’Énoch et de ceux qui vinrent après, la Che’hina était déjà en haut, au-dessus de la terre — et eux la repoussaient « de firmament en firmament » : d’un degré spirituel à un autre, de plus en plus haut à l’intérieur des cieux. Mais la faute de l’Arbre de la Connaissance fit quelque chose de tout autre : elle fit sortir la Che’hina « de la terre vers le firmament » — du sol lui-même, de ce monde matériel, vers le dessus de la terre.
Et c’est une différence essentielle, non pas seulement quantitative. Imaginez un hôte qui passe de pièce en pièce à l’intérieur de la maison — par opposition à un hôte qui se lève et sort de toute la maison, dehors. Tous les passages entre les firmaments sont « de pièce en pièce » — la présence est encore « dans la maison », seulement plus lointaine. Mais la faute de l’Arbre de la Connaissance est la sortie hors de la maison elle-même. Et c’est pourquoi elle est comptée à part : elle est d’une autre sorte.
Et il y a à cela deux raisons, dit le maamar. Premièrement, « cela nous concerne en propre » : nous vivons ici, sur le sol, et donc le retrait qui nous fait mal, qui nous touche vraiment, est précisément le retrait de la terre. Et deuxièmement — et c’est là la profondeur — « c’est aussi l’ikar de la question du retrait » lui-même. Rappelez-vous le fondement d’ot alef : l’ikar de la Che’hina était précisément sur la terre. Et donc, naturellement, l’ikar de son manque est aussi précisément de la terre. Là où la présence était la plus essentielle — là aussi l’absence est la plus essentielle. Le retrait de la terre n’est pas seulement le plus douloureux pour nous ; il est le retrait véritable, l’essentiel.
Récapitulation et introduction — de la chute au retour
Alors qu’avons-nous vu aujourd’hui ?
Nous avons ouvert ot beit par une question : si l’ikar de la Che’hina était ici-bas — où est-il ? Et nous avons appris le début de la réponse. Premièrement, que « ta’htonim » signifie ce monde matériel lui-même — non pas un niveau spirituel, mais le sol sous nos pieds. Deuxièmement, que par la faute de l’Arbre de la Connaissance « la Che’hina s’est retirée de la terre vers le firmament » — la présence s’est retirée, s’est élevée et éloignée d’un degré de ce monde. Et troisièmement, la précision : la faute de l’Arbre de la Connaissance est l’ikar des fautes, car elle a donné place à toutes les autres ; et donc l’ikar du retrait est précisément de la terre — exactement au lieu où la Che’hina était la plus essentielle.
Mais vous souvenez-vous des mots que le maamar a glissés au milieu ? « Et par le don de la Torah — Bassi LeGani, leganouni. » La chute n’est pas la fin. Car aussitôt après la descente commence le voyage du retour vers le haut. Le maamar poursuit et raconte sept tsadikim qui se levèrent, génération après génération, et firent redescendre la Che’hina vers le bas — Avraham, Yits’hak, Yaakov, et ainsi de suite — jusqu’à Moché Rabbénou, le septième, car « tous les septièmes sont chéris », et c’est lui qui la fit descendre jusqu’à la terre même.
Qui sont les sept tsadikim ? Pourquoi précisément le septième ? Et quel rapport avec nous, la septième génération ? C’est là que nous irons à la prochaine leçon. Merci d’avoir étudié avec nous — et retrouvons-nous à la prochaine leçon.