En las partes anteriores estudiamos los niveles del rashá que enumera el Alter Rebbe, y el lugar que ocupa el arrepentimiento como señal de que el bien del alma se está revelando. Ahora el Alter Rebbe llega al último nivel, el más grave de todos, y precisamente de él aprenderemos un principio fundamental sobre la fuerza del punto judío que jamás se pierde.
"אך מי שאינו מתחרט לעולם" ("Pero aquel que nunca se arrepiente"):
Escribe el Alter Rebbe: "אך מי שאינו מתחרט לעולם", "pero aquel que nunca se arrepiente": una persona a la que no le llegan en absoluto pensamientos de teshuvá, que no se arrepiente de nada. Es raro encontrar a alguien así, pero si existe, se lo llama "rashá verá lo", "malvado y le va mal".
¿Qué significa "rashá verá lo"?
Podría uno pensar que, tal como en el "tzadik vetov lo" el mal simplemente no existe, así en el "rashá verá lo" el bien está anulado, perdido y desaparecido por completo. Pero no es así: es un judío, y tiene un alma judía dentro de sí, de modo que el bien necesariamente existe en él. Y en efecto, si hubiera en él algún arrepentimiento, esa sería la señal de que su bien tiene alguna expresión. "Rashá verá lo" significa que su bien no tiene ninguna expresión, no que el bien se haya desvanecido y ya no esté.
Y hay que ser preciso con su lenguaje: "שהרע שבנפשו הוא לבדו נשאר בקרבו, כי גבר כל כך על הטוב עד שנסתלק מקרבו" ("que el mal de su alma es lo único que quedó en su interior, porque prevaleció tanto sobre el bien que este se retiró de su interior"). Y no se detiene en estas palabras, sino que agrega que el bien "עומד עליו מלמעלה בבחינת מקיף" ("está sobre él, desde arriba, en la categoría de makif", es decir, rodeándolo desde afuera). El bien se retiró de su interioridad y de su vivencia, pero existe en él de manera externa y envolvente solamente: no se siente ni actúa, pero existe.
¿Y cuál es la prueba de que el bien realmente existe?
Dijeron nuestros Sabios: "akol bei asará shjintá sharyá", en todo lugar donde hay diez judíos reposa la Shejiná, sin ninguna condición. Incluso si son malvados completos, incluso si se reunieron para un "moshav letzim", una tertulia de burlones, y no para rezar. Ciertamente es un gran galut para la Shejiná reposar en semejante situación, pero la Shejiná reposa allí.
A primera vista cabe preguntar: es una cuenta simple, cero más cero es cero, y hasta cero multiplicado por diez sigue siendo cero. Si en este rashá no hay nada, ¿qué se suma al juntar diez como él? De aquí una prueba clara de que no es un cero, sino que en cada uno hay una porción de kedushá. Cuando está solo, la cantidad es tan pequeña que no se siente y no produce nada; pero cuando se juntan diez así, se acumula una cantidad en la que ya reposa la Shejiná. No es un conteo de ceros, sino un conteo de judíos que tienen kedushá, y esta hashraat Shejiná no es un asunto técnico sino algo que influye.
Pero surge una pregunta, y el Rebbe mismo la planteó: los pecadores de Israel están "llenos de mitzvot como una granada". ¿Cómo se conjuga esto con la afirmación de que el bien se retiró de él y no existe en él?
La respuesta está en un concepto que trae la Guemará en el tratado Sotá: "averá mejabá mitzvá", la transgresión apaga la mitzvá. No significa que la mitzvá se borre, porque una mitzvá que la persona hizo existe y es imposible borrarla. Sino que cada mitzvá tiene una fuerza espiritual, que ayuda a la persona y la acerca al Creador, y su kedushá la envuelve, pero no siempre la mitzvá está activa. A veces la mitzvá está apagada: como una brasa en la que no se percibe fuego, que si se la abanica se revela, y mientras está quieta parece dormida y apagada. También el rashá está lleno de mitzvot como una granada, solo que, lamentablemente, sus mitzvot están apagadas, porque las transgresiones que hay en él las apagaron. Por eso se dice que el bien no existe en él, es decir, que no se siente ni actúa, pero no que no esté en absoluto; y cuando se juntan diez como él se revela que la cosa tiene existencia y fuerza.
Más aún: a veces la persona no es consciente en absoluto de una mitzvá que se hizo a través de ella. Por ejemplo: se le cayó una moneda del bolsillo y no supo siquiera que se le había caído, y el Santo, bendito sea, dispuso que la encontrara un pobre necesitado, y con esa moneda ese pobre reanimó su alma, comió y quedó satisfecho. Eso se le cuenta como mitzvá de tzedaká, aunque él no sepa nada al respecto. El mal que hay en él no puede quitarle ese bien; solo que otras cosas dentro de él apagan su fuerza.
Una historia para Purim: las dos iud de la Meguilá
Por hashgajá pratit, este tema se relaciona también con Purim. Contó el Rebbe que una vez se acercó un maskil al Rebbe Tzemaj Tzedek y le hizo una pregunta de gramática: ¿por qué en la Meguilat Esther la palabra "iehudim" se escribe a veces con una sola iud y a veces con dos?
"המן בן המדתא האגגי צורר היהודים" ("Hamán hijo de Hamdatá, el agaguita, enemigo de los iehudim"): antes del decreto, con una sola iud.
"אשר אמר המן לשקול על גנזי המלך ביהודיים לאבדם" ("que Hamán dijo pesar sobre los tesoros del rey por los iehudim, para destruirlos"): en el decreto mismo está escrito con dos iud, aunque se lee "biehudim".
Le respondió el Tzemaj Tzedek: la iud en guematria es diez. Hay diez fuerzas del alma del lado de la kedushá, y hay diez fuerzas del alma del lado de la klipá. Hamán, al buscar aniquilar a los judíos, no distinguió en absoluto entre malvados completos, "rashá vetov lo", "rashá verá lo", intermedios y tzadikim completos: todos quedaron incluidos por igual en su decreto (tal como ocurrió luego también en el pensamiento de Hitler). Por eso, allí donde se habla de destruir a los judíos está escrito "biehudiim" con dos iud: tanto aquellos cuyas diez fuerzas del alma están del lado de la kedushá, como aquellos cuyas diez fuerzas del alma están del lado de la nefesh habahamis, el alma animal.
Agregó aquel maskil y preguntó: pero también después del milagro, en el versículo "ואותו תלו על העץ על אשר שלח ידו ביהודיים" ("y a él lo colgaron en el árbol, por haber extendido su mano contra los iehudim"), la palabra se escribe con dos iud, ¿por qué?
Le respondió: después del milagro, el milagro influyó en los judíos hasta el punto de que todos se unieron, y hasta aquellos cuyas fuerzas del alma estaban del lado negativo las transformaron en bien, incluidos también los maskilim, hasta que todo quedó del lado del bien. Por eso también allí la palabra se escribió con dos iud.
De aquí volvemos al punto que estudiamos: incluso el "rashá verá lo" no está perdido. A veces es precisamente Hamán quien le revela que es judío. El hecho es que Hamán le dice: tú crees que no hay nada en ti, pero a mis ojos eres un judío, un judío kasher. Por eso Hamán lo buscó, y a fin de cuentas el decreto logró que también en ese judío se revelara su verdadero punto judío, y que fuera un judío íntegro y completo.
No se quiere decir que toda una generación transformó su mal en bien, pero muchos de aquella generación hicieron teshuvá, y también muchos gentiles se sumaron a ellos, como está escrito: "ורבים מעמי הארץ מתייהדים כי נפל פחד היהודים עליהם" ("y muchos de los pueblos de la tierra se hacían judíos, porque cayó sobre ellos el temor de los iehudim").
El Ramá, Rabí Moshé Isserles, en su obra "Mejir Iaín" sobre Meguilat Esther, interpreta esta expresión de una manera muy interesante. En el sentido simple significa que temían a los judíos: una vez que Hamán fue colgado en el árbol y Mordejai se elevó a la grandeza, quién sabe qué se haría con ellos. Pero el Ramá pregunta: ¿qué es "el temor de los iehudim"? ¿Cuál es el temor propio del judío? El temor del Santo, bendito sea. Y eso es "cayó sobre ellos el temor de los iehudim": también ellos comenzaron a temer al Santo, bendito sea.
Resumen: en esta parte estudiamos el nivel de "aquel que nunca se arrepiente", llamado "rashá verá lo", y nos detuvimos en la precisión del lenguaje del Alter Rebbe: el bien no desapareció de él, sino que se retiró de su interioridad y está sobre él en la categoría de makif, existe pero no se siente ni actúa. Lo demostramos a partir de "kol bei asará shjintá sharyá", porque si cada uno fuera un cero, al juntarlos no habría nada. Explicamos "averá mejabá mitzvá", que las mitzvot existen pero están apagadas como una brasa en la que no se percibe fuego, y que incluso mitzvot de las que la persona no es consciente existen en ella. Por último aprendimos de la historia del Tzemaj Tzedek sobre las dos iud de la Meguilá, que el decreto de Hamán no distinguió entre los niveles, y que fue precisamente él el que reveló en cada judío su punto interior.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y pasaremos a tratar el nivel del beinoní, el intermedio.