En la parte anterior nos detuvimos en la definición del rashá vetov lo (el malvado a quien le va bien, es decir, aquel en quien el mal domina pero conserva algo de bien), y vimos que la definición no se determina únicamente por el acto cometido de hecho, sino por el estado interior de la persona. En esta parte afinaremos ese criterio, describiremos el extremo inferior del nivel de rashá vetov lo, y aclararemos la línea fronteriza que lo separa del beinoni (el intermedio).
El criterio: el estado actual de la persona, y no el conocimiento del futuro:
La pregunta no es si se puede saber que la persona pecará en el futuro. Un conocimiento así es del todo imposible, porque ni siquiera al tzadik completo se le quitó la libertad de elección, y está en su mano pecar si así lo quisiera. La pregunta es cómo se siente la persona en su situación actual: ¿siente que ese asunto ya no le pertenece, que se desconectó de él, o siente que todavía no se ha desligado del todo?
Este criterio vale para cada pecado, y no específicamente para el lashón hará (habla maliciosa), que fue traído solo como ejemplo. Hay transgresiones a las que la persona está cercana y en las que puede caer con facilidad, y hay transgresiones que para ella están absolutamente descartadas. Así ocurre en la comparación entre comer carne de cerdo y hablar lashón hará: es perfectamente posible que alguien esté completamente alejado de una de ellas y, al mismo tiempo, sea rashá vetov lo respecto de la otra.
No se quiere decir que se sepa con certeza que jamás fallará en aquel asunto; puede ser que mañana caiga sobre él un "espíritu de necedad" y lo haga. Se quiere decir que en este momento su estado interior es tal que aquello está descartado para él, mientras que en el otro asunto sigue estando en la categoría de rashá vetov lo. Se trata, pues, de una definición dinámica y cambiante: en cualquier momento dado una persona puede pasar de rashá verá lo a rashá vetov lo, y de allí al nivel de beinoni, y también al revés. El trabajo del alma es un trabajo permanente.
Y las cosas cambian también de persona a persona: lo que para uno no constituye tentación alguna, para su compañero es la mayor de las tentaciones, todo según su naturaleza, sus hábitos y su entorno. Quien aceptó sobre sí no comer alimentos prohibidos, para él es algo fácil y no está en prueba en absoluto; en cambio en otro terreno, como el lashón hará, puede caer con toda facilidad. Esto varía de persona a persona, de un tiempo a otro, de un entorno a otro y de un estado de ánimo a otro, y en cada situación la persona puede examinar dónde está parada.
En un sentido parecido explicó el rabino Eliahu Dessler el versículo "ובכל מאודך" ("y con todo tu meod"): en todo aquello que es el "muy" de la persona, es decir, lo que es muy suyo y le resulta muy difícil. Cabe señalar que grandes partes de su libro "Mijtav MeEliahu" están fundadas en el libro del Tania, y aunque allí no aparecen referencias de fuentes, se encuentran en él pasajes enteros tomados de las palabras del Alter Rebe.
El extremo inferior del rashá vetov lo:
Ahora el Alter Rebe describe el extremo más bajo de este nivel: "ויש מי שהרע גובר בו יותר" ("y hay quien tiene el mal más dominante en él"). El mal se le impone con mayor frecuencia, y se le viste en los tres "levushim" (vestimentas del alma): falla en el pensamiento, en el habla y en la acción. Más aún, el mal "lo hace pecar" en transgresiones más graves y con mayor frecuencia: no en el "polvo" de lashón hará, sino en lashón hará propiamente dicho, y no en faltas leves sino en las graves.
Si es así, ¿por qué se lo sigue llamando rashá vetov lo? ¿Cuál es el bien que le quedó? Ocurre que, entretanto, entre una transgresión y otra, se arrepiente y hace un balance del alma, y le llegan pensamientos de teshuvá que provienen del aspecto de bien de su alma, que se fortalece en él un poco.
¿De dónde le llegan esos pensamientos de teshuvá? Aprendimos que cada día sale una "bat kol" (voz celestial) del monte Jorev y proclama: "אוי להם לבריות מעלבונה של תורה" ("¡ay de las criaturas por la afrenta que se hace a la Torá!"). Y aparentemente, ¿quién escucha esa bat kol? La respuesta es que cada uno la escucha, no en todo momento ni todos los días, pero de tiempo en tiempo la persona se despierta de pronto: su alma escuchó la bat kol y recibió de ella un impulso interior, y de allí brota el pensamiento de teshuvá que se fortalece en él por un instante.
Pero el pensamiento no basta. El mashpía rabí Mendel Futerfas solía decir, sobre la base de las palabras de nuestros Sabios de que los pensamientos de transgresión son más graves que la transgresión misma, que los pensamientos de teshuvá son peores que los pensamientos de transgresión. En el pensamiento de transgresión, al fin y al cabo, la persona no cayó en el acto; pero quien ya tuvo en su corazón un pensamiento de teshuvá, y llegó al punto en que reconoció la gravedad de sus actos, y sin embargo no hizo teshuvá de hecho, tiene sobre sí un gran reclamo.
Y esta es exactamente su situación: "אלא שאין לו התגברות כל כך לנצח את הרע לפרוש מחטאיו לגמרי" ("solo que no tiene suficiente fuerza de superación para vencer al mal y apartarse por completo de sus pecados"). No tiene bastante fuerza, coraje y firmeza para decirse a sí mismo: fallé, y de ahora en adelante lo dejo y no vuelvo a ello. Su conciencia se despierta, y con eso se termina el asunto; inmediatamente después vuelve a la siguiente transgresión, otra vez se despierta su conciencia, y así una y otra vez. No llega a ser "מודה ועוזב" ("el que reconoce y abandona"), y por eso se lo llama rashá vetov lo, ya que todo su bien son los pensamientos de teshuvá que hay en él.
La distancia entre este rashá vetov lo del extremo inferior y el rashá vetov lo del extremo superior, aquella persona que hizo teshuvá por su falla leve y no cae en los hechos, solo que el asunto no está descartado para ella y sigue siendo capaz de hacerlo, es una distancia enorme. Ambos entran en la misma definición, y entre los dos extremos hay decenas de miles de niveles. El Alter Rebe presentó únicamente los dos extremos, y a cada uno le toca situarse en su lugar entre ellos.
"Los reshaím están llenos de arrepentimientos":
Sobre esto dijeron nuestros Sabios: "רשעים מלאים חרטות" ("los malvados están llenos de arrepentimientos"). Y aparentemente, si están llenos de arrepentimiento, ¿por qué se los llama malvados? Porque solamente se arrepienten, y no traducen ese arrepentimiento en un abandono efectivo del pecado. ¿Y quiénes son esos malvados llenos de arrepentimientos? "שהם רוב הרשעים" ("que son la mayoría de los malvados"): la mayoría de los malvados se arrepiente en su corazón, aunque nadie lo sepa, ya que "יש בחינת טוב בנפשם עדיין" ("todavía hay un aspecto de bien en su alma").
Y en efecto, casi no se encontrará una persona en la que no haya algún punto de conciencia que la incomode, y ese es el arrepentimiento. Es cierto que puede ser que alguien esté tan acostumbrado a un cierto pecado que ya no se arrepienta de él en absoluto, pero de otra transgresión más grave, que comete solo en ocasiones aisladas, sí se arrepiente. Encontrar una persona a la que nada le toque el corazón y que nunca se arrepienta es algo raro. Si no se arrepiente del noventa por ciento de sus pecados, se arrepentirá del diez por ciento de ellos. Y quien no se arrepiente en absoluto, ese no es rashá vetov lo sino rashá verá lo. Con esto concluye el capítulo.
La distinción entre el rashá vetov lo y el beinoni:
Afinemos el principio que surgió: una persona que pertenece al mal, sea que le pertenezca de hecho, sea que sienta que es capaz de entrar en él (aunque no haya transgredido en la práctica, sino que el asunto le queda en la punta de la lengua y solo en el último instante se detiene), esa persona es rashá vetov lo y no beinoni. Siempre que la persona sea capaz de ello y esté en una situación en la que un solo paso la separa de la caída, ese no es el nivel del beinoni.
El beinoni es aquel que trabajó en su corazón hasta el punto de que ni siquiera se le plantea la cuestión de hacerlo, porque el asunto está descartado para él. No nos extenderemos aquí en la definición del beinoni, ya que se le dedicará un capítulo entero.
Y cabe preguntar: todas las figuras que se trajeron en el capítulo transgredieron de hecho, e incluso aquella de la que se dijo que "hizo una teshuvá apropiada" cometió una transgresión y solo después volvió en teshuvá. ¿Acaso una persona que pecó una sola vez e hizo teshuvá ya no puede ser beinoni?
Según la definición que aprendimos, así es. Es verdad que después de su teshuvá ya no vuelve a pecar, y el Alter Rebe no dice que haya caído de nuevo, sino solamente que hizo teshuvá y nada más, y aun así no sale de la definición de rashá vetov lo, porque el asunto no está descartado para él. La sola existencia del potencial de volver a caer es lo que lo mantiene en esta definición; y en el momento en que aquello queda absolutamente descartado para él, se convierte en beinoni.
En resumen: en esta parte aprendimos que el criterio del nivel no es el conocimiento del futuro sino la sensación de la persona en su estado actual, si se desconectó del pecado o si este todavía no está descartado para ella, y que esto varía de transgresión a transgresión, de persona a persona y de un estado de ánimo a otro. Nos detuvimos en el extremo inferior del rashá vetov lo, en quien el mal domina en los tres "levushim" y en transgresiones graves y frecuentes, y a pesar de eso le quedaron pensamientos de teshuvá que provienen del aspecto de bien de su alma, solo que no tiene fuerza para vencer al mal y ser "מודה ועוזב" ("el que reconoce y abandona"). Vimos las palabras de nuestros Sabios "רשעים מלאים חרטות", que son la mayoría de los malvados, en quienes todavía hay un aspecto de bien en el alma, frente a quien no se arrepiente en absoluto, que es rashá verá lo. Y por último afinamos la línea fronteriza: mientras el pecado no esté descartado para la persona, incluso si hizo teshuvá, sigue siendo rashá vetov lo.
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 12, y en él estudiaremos la definición del nivel del beinoni y cuándo una persona llega a ser beinoni.