En la parte anterior enumeramos los ejemplos que trae el Alter Rebbe de situaciones en las que el mal prevalece en algo leve. Es una lista parcial y muy breve, y además las situaciones que allí aparecen son de tal índole que ojalá ninguno de nosotros tuviera problemas más graves que ésos. El Alter Rebbe describe aquí un caso poco frecuente: una persona que no falla en todos los lebushim (las "vestimentas" del alma: pensamiento, habla y acción) ni en todos los ejemplos, sino que muy de vez en cuando tropieza en uno solo de ellos, y encima en algo liviano. Con eso basta, con uno de los ejemplos citados o con algo "כיוצא בהן" (semejante a ellos), para que se lo llame rashá (malvado) en ese momento.
Una aclaración importante: se trata de una definición en el alma, no de recompensa y castigo
Antes de seguir, conviene volver a lo explicado en el capítulo 1. Una persona que una vez cada mucho tiempo falla en un pensamiento leve será llamada por nosotros tzadik, y no sólo por nosotros: también el Santo, bendito sea, la llamará tzadik. En Rosh Hashaná y en Yom Kipur, cuando se examina en qué libro será inscripta, esta persona encabezará la lista en el libro de los tzadikim, porque allí lo que se evalúa es su estado general: dónde está la mayoría de sus actos y dónde la minoría. La mayoría de los actos de esta persona son excelentes, y por eso merecerá buena vida y un buen año, Gan Eden y el Mundo Venidero, recompensa, abundancia, bendición y éxito en lo material y en lo espiritual, en todo sentido.
Pero el Alter Rebbe no se está ocupando aquí de la pregunta de si esta persona merece el Gan Eden; no es el tema del capítulo ni su punto. La pregunta que se discute aquí es cuál es su definición en términos del alma: dónde está ubicada en la escala de cercanía interior al Creador del mundo. Es perfectamente posible que le corresponda el Gan Eden, y que respecto de la mayoría de sus actos se la llame tzadik, y sin embargo su estado interior en relación con la cercanía al Creador sea un estado de rashá.
Y la razón es ésta: la definición precisa de tzadik y rashá en este contexto es kabbolas ol malchus shamayim (aceptar el yugo del reinado del Cielo) frente a prikas ol (desprenderse de ese yugo). No hay diferencia si el desprendimiento del yugo es grande o pequeño. Desde el momento en que la persona es capaz de decirle al Rey: "me diste veinte, treinta o cien instrucciones, y en una de ellas transgredo tu voluntad", en ese mismo instante salió de la categoría de quien acepta el yugo y entró en la de quien lo quita. Es cierto que el Rey podría decirle que es de los mejores entre sus servidores, porque a duras penas quita el yugo, y en efecto a duras penas es rashá, pero de la categoría de quien quita el yugo no salió. Por eso no hay que confundirse con la descripción de esta persona: el término "rashá" se refiere únicamente a su estado interior, y no al conjunto de su conducta ni a la recompensa que le espera.
"נקרא רשע בעת ההיא" (se lo llama rashá en ese momento)
"בעת ההיא", en ese momento, es decir, en el instante mismo de la caída. ¿Y qué ocurrió en ese instante que hizo que se lo llame rashá? El mal de su alma prevaleció en él y se revistió en su cuerpo, y dominó una de sus partes: un pensamiento, una palabra o una acción, y "מחטיאו ומטמאו" (lo hace pecar y lo contamina). En este lenguaje hay varias etapas encerradas: prevalece, se reviste en el cuerpo, lo hace pecar, y no entraremos aquí en la precisión de cada palabra. En términos generales: el mal se revistió en él, lo hizo pecar y lo hizo caer, y por eso se lo llama rashá.
En la parte anterior señalamos que incluso una persona que prácticamente no falla puede ser llamada rashá, y nos asombramos de cómo puede ser eso. Las líneas siguientes lo explican. Esa persona a la que colocamos en el nivel más alto falla muy rara vez, y de inmediato después "גובר בו הטוב שבנפשו האלוקית ומתחרט" (prevalece en ella el bien de su nefesh haElokis y se arrepiente): el lado bueno en ella se despierta, se da cuenta de que falló, y el bien le exige volver en teshuvá. Su arrepentimiento es auténtico, y pide perdón y absolución a Hashem: Amo del mundo, sé que pensé lo que no correspondía, hablé lo que no correspondía e hice lo que no correspondía, y no volveré a hacerlo. Y Hashem le perdonará.
Pero con la condición de que haga teshuvá "בתשובה הראויה על פי עצת חכמינו ז"ל בשלושה חילוקי כפרה שהיה רבי ישמעאל דורש" (con la teshuvá apropiada, según el consejo de nuestros Sabios de bendita memoria en las tres distinciones de expiación que enseñaba Rabí Ishmael). ¿Qué es una teshuvá apropiada? La referencia es a las palabras de la Guemará en el tratado de Iomá, donde Rabí Ishmael enumera tres situaciones:
"עבר על מצוות עשה ושב" (transgredió una mitzvá positiva e hizo teshuvá): alguien que dejó de cumplir una mitzvá de hacer, por ejemplo no se puso tefilín un día, y volvió en teshuvá, "אינו זז משם עד שמוחלין לו" (no se mueve de allí hasta que le perdonan). La teshuvá produce una reparación inmediata, y el asunto queda borrado en el lugar.
"עבר על לא תעשה ועשה תשובה" (transgredió una prohibición e hizo teshuvá): por ejemplo, habló lashón hará o comió una comida prohibida. Aquí la teshuvá no alcanza por sí sola: "תשובה תולה ויום הכיפורים מכפר" (la teshuvá deja el asunto en suspenso y Yom Kipur expía). La teshuvá lo deja en un estado pendiente, y al llegar Yom Kipur queda limpio.
"עבר על כריתות ומיתות בית דין" (transgredió prohibiciones penadas con karet o con pena de muerte del tribunal): cosas por las que se es pasible de karet, como la profanación del Shabat o las prohibiciones de arayot. Aquí "תשובה ויום הכיפורים תולין וייסורין ממרקין" (la teshuvá y Yom Kipur dejan en suspenso, y los sufrimientos terminan de limpiar).
A primera vista se podría pensar que la teshuvá es la misma en todos los niveles, y que toda la diferencia está en si se requiere algo adicional: en una mitzvá positiva basta la teshuvá; en una prohibición se requieren teshuvá y Yom Kipur; y en las transgresiones de karet se requieren teshuvá, Yom Kipur y sufrimientos. Pero del lenguaje del Tania se entiende que también la teshuvá misma es distinta en cada nivel: de quien transgredió una mitzvá positiva se exige una teshuvá de un cierto grado, de quien transgredió una prohibición se exige una teshuvá más profunda, y de quien transgredió cosas penadas con karet o con muerte del tribunal se exige una teshuvá aún más profunda. "תשובה ראויה", teshuvá apropiada, significa entonces una teshuvá acorde al nivel que ese pecado requiere.
Y entonces, después de haber vuelto en teshuvá, ¿cómo se lo llama?
No baal teshuvá ni beinoni, sino rashá vetov lo (malvado al que le va bien). El Alter Rebbe abre aquí su descripción del "rashá vetov lo" precisamente con alguien que falló en algo muy leve y luego volvió en teshuvá, y ésa misma es la definición. La prueba: si el hecho de volver en teshuvá lo sacara de la categoría de "rashá vetov lo", no habría ningún motivo para mencionar el tema de la teshuvá en este capítulo, y el Alter Rebbe debería haberse detenido en la descripción "מתלבש בגופו ומחטיאו ומטמאו" (se reviste en su cuerpo, lo hace pecar y lo contamina) y terminar allí. Del hecho de que agregó las líneas sobre la teshuvá se demuestra que, incluso después de ellas, el Alter Rebbe sigue describiendo lo que le ocurre a esa persona, y aun así se la llama rashá vetov lo.
¿Y qué le falta? Si ya se arrepintió y ya borró el pecado.
La explicación, que se destacará todavía más en las líneas siguientes, es muy interesante: después del arrepentimiento, el asunto todavía no está arrancado de su corazón por completo. No se encuentra en un estado interior en el que quede absolutamente descartada la posibilidad de volver a caer. Alguien que habló lashón hará y se arrepintió con un arrepentimiento auténtico: el lashón hará no le resulta descartado del mismo modo en que le resulta descartado comer cerdo o profanar el Shabat. Él dice: hablé lashón hará, volví en teshuvá, pero todavía no lo arranqué de mi corazón, es posible que dentro de un instante vuelva a caer.
Es verdad que esto depende de la medida del arrepentimiento, y sin duda existe la posibilidad de llegar a un corte total; de hecho existe el estado del beinoni, que estudiaremos en el capítulo 12. Pero mientras la persona no haya cortado de su alma la posibilidad misma de caer, sigue siendo "rashá vetov lo", aun en el nivel más elevado que eso pueda tener: su lado malo es mínimo y diminuto, e incluso ya se arrepintió de él, y sin embargo es capaz de pecar y está a un paso de la caída. Cuando llegue a un corte total, ascenderá al nivel de beinoni.
En resumen: en esta parte aprendimos que basta una caída poco frecuente en uno de los ejemplos que enumeró el Alter Rebbe, e incluso en algo leve, para que la persona sea llamada rashá en ese momento, porque en ese instante prevaleció el mal de su alma y se revistió en su cuerpo, haciéndola pecar y contaminándola. Aclaramos que no se trata en absoluto de la cuestión de la recompensa y el castigo: en ese aspecto tal persona es un tzadik completo, la primera en el libro de los tzadikim, sino de la definición de su estado interior y de su ubicación en la escala de cercanía al Creador, ya que incluso un desprendimiento leve del yugo saca a la persona de la categoría de quien acepta el yugo. Vimos además las tres distinciones de expiación de Rabí Ishmael, y la precisión de que también la profundidad de la teshuvá requerida varía según el nivel. Y por último constatamos que incluso después del arrepentimiento auténtico la persona sigue siendo "rashá vetov lo", mientras no haya arrancado de su corazón la posibilidad misma de pecar.
En la próxima parte continuaremos con las líneas siguientes del capítulo, en las que este principio se afinará aún más: por qué el arrepentimiento en sí mismo no saca a la persona de la definición de "rashá vetov lo".