En la parte anterior estudiamos la primera explicación del apelativo 'bnei aliá' (hijos de la elevación) que empleó Rabí Shimón bar Iojái: el tzadik gamur, el justo completo, transforma el mal que hay en él en bien. Ahora estudiaremos la segunda explicación, la que el Alter Rebbe apoya en el lenguaje de los Tikunim: toda la avodá del tzadik no es en absoluto para su propia necesidad, sino letzóraj gavóa, para la necesidad de lo Alto.
"איזהו חסיד? המתחסד עם קונו":
El lenguaje de Tikunei Zohar que trae el Alter Rebbe es: "איזהו חסיד? המתחסד עם קונו", "¿Quién es jasid? Aquel que obra con jésed (bondad) con su Creador". El tzadik no pide nada para sí mismo; todo su afán está puesto en hacer un bien a su 'ken', a su nido. Se trata de un concepto profundo, que aquí veremos en forma resumida.
"לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה":
La fórmula "leshem ijud Kudshá Berij Hu uShjinté" aparece en muchos lugares del sidur, y muchos acostumbran decirla antes de cumplir una mitzvá. En el nusaj del Arizal se dice una vez al día, al comenzar la jornada; y aun quien no la dice en la práctica, el asunto mismo está presente en cada mitzvá. ¿Qué es ese 'ijud'? Ijud significa unión entre dos. ¿Pero entre quién y quién? 'Kudshá Berij Hu' es el Santo bendito sea, y también la Shejiná es el Santo bendito sea. ¿Cuál es, entonces, el sentido de esta unión?
La explicación es que en la revelación divina hay niveles, y los dos niveles mencionados aquí son dos opuestos:
'Kudshá Berij Hu', en lashón hakódesh: haKadosh Baruj Hu. El significado de la palabra 'kadosh' es elevado, excelso, separado y apartado (como en la fórmula de la jupá, "harei at mekudéshet li", estás apartada de todo el mundo y dedicada únicamente a mí). Es decir, el nivel que está, por así decir, desvinculado y elevado por encima de este mundo limitado e inferior.
'Shjinté', de la raíz shojén, morar, habitar. Es decir, el nivel que reposa y se encuentra aquí, dentro del mundo.
La tarea del judío es unir ambos niveles: tomar los niveles superiores, que en sí mismos son santos, apartados y elevados, y atraerlos y revelarlos aquí abajo.
¿Cómo se logra esto? En cada mitzvá. Un judío toma tefilín, cuero de animal, algo material y técnico, y los coloca sobre su brazo físico y su cabeza física, y en ese mismo acto está vestida la voluntad divina infinita, separada y apartada. En el instante en que se cumple la mitzvá se produce la unión entre 'Kudshá Berij Hu' y 'Shjinté', entre el Infinito elevado y el mundo material.
'Konó', de la palabra 'ken', nido:
El significado simple de la palabra 'konó' es "el que todo lo posee", como decimos en la tefilá "koné hakol", Dueño de todo. Pero en el Zohar la palabra se interpreta también desde 'ken', nido, morada y casa, que es la Shejiná, tal como el nido es la morada del pájaro. "Hamitjaséd im konó" significa, entonces, que hace jésed con el 'ken', y en el lenguaje de los Tikunim: "עם קן דיליה, ליחדא קודשא בריך הוא ושכינתיה בתחתונים", "con su nido, para unir a Kudshá Berij Hu con Su Shejiná en los mundos inferiores", es decir, unir el nivel de 'Kudshá Berij Hu' con el nivel de 'Shjinté' aquí, en el mundo inferior.
Este es todo el asunto del tzadik gamur en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot: no su propia necesidad, sino letzóraj gavóa, la necesidad de lo Alto. No tiene 'yo' en absoluto; sabe que su existencia en el mundo no es más que un medio, y toda su aspiración es merecer ser el que une a 'Kudshá Berij Hu' con 'Shjinté'.
Es cierto que también una persona simple puede tener esa intención y decir esas palabras, y ciertamente es apropiado que lo haga, y el ijud se produce incluso si no tuvo esa kavaná. Pero en el tzadik gamur no se trata de una kavaná que se pronuncia porque así está escrito en el sidur, sino que esa es toda su esencia y toda su identidad. Su identidad es una identidad divina, como se dice de Moshé Rabenu: "משה איש האלוקים", "Moshé, hombre de Dios": hombre en la vida cotidiana y, al mismo tiempo, hombre de Dios. No hablamos de un acto puntual de celo por el Cielo, como Pinjás, que mostró celo por Hashem, sino de una persona cuya esencia entera no es otra cosa que una expresión divina en este mundo.
Cabe señalar que en este capítulo estudiamos estos niveles para saber que tal concepto existe. No se pretende que una persona cambie su identidad en un instante, ni tampoco en un año; se trata de una revolución completa en la realidad misma del ser humano.
El mashal del hijo que rescata a sus padres:
En el Raaya Mehimná del Zohar, parashat Ki Tetzé, se trae un mashal para esto: "כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה, דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה ונשמתיה", "como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, a quienes ama más que a su propio cuerpo, más que a su nefesh, su rúaj y su neshamá", "ומסר גרמיה למיתה עלייהו למפרק לון משביה", "y entrega su propia vida a la muerte por ellos", para sacarlos del cautiverio y llevarlos a la libertad.
Y el nimshal: el Kadosh Baruj Hu, por así decir, se oculta, como dice el versículo "ajén Atá E-l mistatér", "ciertamente Tú eres un Dios que se oculta". Pero la finalidad del ocultamiento es que nosotros lo revelemos, y cada mitzvá que se realiza en el mundo lo revela más. Ese es el ijud de Kudshá Berij Hu uShjinté, y con esa revelación el judío saca, por así decir, a la Shejiná del cautiverio. El tzadik gamur no conoce otra cosa más que esto.
Y también dentro del mashal mismo hay distintos niveles en el hijo que viene a rescatar a sus padres:
Por una recompensa: hay quien actúa porque sabe que recibirá una paga inmediata por lo que hace.
Por conciencia: hay quien actúa por un deber moral y por el mandato de su conciencia.
Por bittul total: en cambio, el hijo verdadero no actúa ni por el beneficio ni por la conciencia. No hay 'yo' en el cuadro; ante sus ojos se presenta un único hecho: sus padres están presos y él debe sacarlos de allí. Más aún, "umasar garmé lemitá": está dispuesto a entregar su propia vida por ellos, aun cuando de ello no le resulte absolutamente nada.
Esta es la avodá del tzadik, realizada únicamente letzóraj gavóa, para la necesidad de lo Alto, y esta es la segunda explicación del apelativo 'bnei aliá'.
Las dos explicaciones de 'bnei aliá':
Resumamos, entonces, las dos razones por las cuales Rabí Shimón bar Iojái llama a los tzadikim gmurim 'bnei aliá', en correspondencia con los dos apelativos 'tzadik vetov lo' y 'tzadik gamur':
La transformación del mal en bien: ellos dan vuelta el mal que hay en su nefesh y lo elevan al bien.
Una avodá letzóraj gavóa: todo lo que hacen no es para su propia necesidad, sino para la necesidad de lo Alto, para unir a Kudshá Berij Hu uShjinté en los mundos inferiores.
Las dos explicaciones dependen una de la otra. No es posible llegar a la segunda sin la primera: mientras quede en la persona aunque sea un poco de mal, hay en ella también un poco de interés propio, y por lo tanto su avodá no es letzóraj gavóa sino para su propia necesidad. Pero una vez que transformó el mal en bien y no hay en él ninguna behemiut, ninguna animalidad, se entiende por sí mismo que todos sus actos no son para sí mismo sino letzóraj gavóa.
El Alter Rebbe agrega aquí, entre paréntesis, un punto más: las dos explicaciones van de la mano. No es solamente que el tzadik no pueda llegar a la segunda etapa antes de haber pasado por la primera, sino que ambas acciones dependen una de la otra por su misma naturaleza.
La primera explicación es una avodá de abajo hacia arriba: la persona está abajo, transforma el mal en bien y se eleva hacia lo Alto. La segunda explicación es lo contrario: la hamshajá, la atracción de 'Kudshá Berij Hu' de arriba hacia abajo, hacia dentro del mundo. Y ambas están entrelazadas, ya que para atraer algo desde lo Alto hay que despertar primero desde abajo, y en el lenguaje del jasidut: "itaruta diletata" (el despertar de abajo) trae "itaruta dile'ela" (el despertar de Arriba).
Así ocurre también en la relación entre el rav y el talmid: el maestro es capaz de dar e influir muchísimo, pero para que quiera transmitir hace falta una preparación de parte del alumno. Desde el momento en que el alumno muestra desde abajo que es un kli, un recipiente preparado para recibir, ya hay a quién dar. Así es siempre.
Resumen: en esta parte estudiamos la segunda explicación del apelativo 'bnei aliá', basada en el lenguaje de los Tikunim: "¿Quién es jasid? Aquel que obra con jésed con su Creador", con su 'ken'. Vimos el significado de la unión entre 'Kudshá Berij Hu', el nivel separado y elevado, y 'Shjinté', el nivel que mora dentro del mundo, y cómo cada mitzvá une a ambos. Vimos también que el tzadik gamur no actúa en absoluto para su propia necesidad, tal como el mashal del Raaya Mehimná sobre el hijo que entrega su vida para rescatar a sus padres del cautiverio, y que las dos explicaciones de 'bnei aliá' dependen una de la otra: la elevación de abajo hacia arriba y la hamshajá de arriba hacia abajo, según el principio de que itaruta diletata trae itaruta dile'ela.
En la próxima parte continuaremos estudiando las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 10 y profundizando en los niveles de tzadikim que allí se explican.