En la parte anterior nos ocupamos del nivel del tzadik gamur (el justo completo). En este capítulo el Alter Rebbe viene a enseñarnos cómo son las cosas en la práctica: es posible que en puntos muy concretos una persona haya llegado a transformar lo no-bueno en algo verdaderamente bueno, pero se trata solamente de puntos mínimos. Ahora nos detendremos en el nombre con el que Jazal llamaron a los tzadikim completos, "benei aliá" (hombres de ascenso), y en las dos razones de ese nombre.
Aprendimos que el tzadik gamur recibe dos nombres, y cada uno de ellos expresa una situación distinta en su alma:
"Tzadik gamur" (justo completo): en relación con su yetzer hatov, su inclinación al bien. En el bien es completo y absoluto.
"Tzadik vetov lo" (justo y le va bien): en relación con su nefesh habahamis, el alma animal. Toda ella se transformó en bien, y por eso "le va bien".
También el nombre "benei aliá", que la Guemará emplea en las palabras de Rabí Shimón bar Iojái, se explica de dos maneras, y las dos maneras corresponden precisamente a esos dos nombres.
La primera razón: invertir el mal y elevarlo a la santidad
En un tzadik que todavía no es completo sigue existiendo el costado animal, aunque exista en una medida mínima que casi no se siente. En el tzadik gamur ya no existe en absoluto, porque todo él se convirtió en bien. Así lo formula el Alter Rebbe: "שלכן נקראים בני עלייה, שמהפכים הרע ומעלים אותו לקדושה", "por eso se los llama benei aliá, porque invierten el mal y lo elevan a la santidad". Es decir: elevaron y transformaron el costado animal que había en ellos y lo hicieron ascender por entero a la kedushá. Este nombre describe, entonces, su trabajo con la nefesh habahamis, y corresponde al título "tzadik vetov lo".
La fuente de esto en la introducción del Zohar
Allí se cuenta que cuando Rabí Jiá quiso ascender al palacio de Rabí Shimón bar Iojái, oyó una voz que salía y proclamaba: "מאן מנכון די חשוכא מהפכן לנהורא, וטעמין מרירא למתקא, עד לא ייתון הכא", "¿quién de ustedes convirtió la oscuridad en luz y el sabor amargo en dulce antes de venir aquí?". La entrada a ese palacio no está abierta a cualquiera, sino que depende de una condición bien definida, y la razón es simple: Rabí Shimón bar Iojái pertenece a los benei aliá del nivel más elevado, y su palacio en los mundos superiores es el palacio del tzadik gamur. La condición para entrar es, por lo tanto, la esencia misma de los benei aliá: invertir lo amargo en dulce y la oscuridad en luz.
De esta proclamación surge además otro principio: "עד לא ייתון הכא", "antes de venir aquí". Este trabajo es posible únicamente aquí, en este mundo. Lo que la persona no llegó a realizar en este mundo, ya no está en su poder realizarlo allí.
La segunda razón: un trabajo para "necesidad de lo Alto"
Otra razón del nombre "benei aliá" está precisamente en el costado bueno que hay en ellos, y corresponde al título "tzadik gamur": su servicio a Hashem es de un nivel único y raro incluso entre los tzadikim. Para entenderlo hay que distinguir entre las distintas formas en que el judío cumple la voluntad de su Creador:
Temor al castigo y esperanza de recompensa: la persona que estudia y cumple porque teme el castigo o busca recompensa. No hay que menospreciar este nivel, como enseñan Jazal en su conocida expresión: "sea la voluntad de Hashem que el temor al Cielo esté sobre ustedes como el temor a un ser humano". Sin embargo, de esta manera no busca la mitzvá en sí, sino que se busca a sí mismo: que le vaya bien y que no le vaya mal.
Sed de adherirse a Hashem: la persona que tiene un anhelo enorme y una sed de estar apegada al Creador del mundo, no por recompensa ni por temor al castigo, sino porque sabe que esta es la verdad y este es el propósito. El camino de esa devekus (adhesión) es el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, y por eso lo hace. Es un nivel muy elevado, y quienes lo alcanzan son tzadikim, pero no son benei aliá, porque a fin de cuentas busca algo para sí mismo: su propia devekus.
Benei aliá: tzadikim únicos y muy poco frecuentes, cuyo hacer entero es solamente por el Kadosh Baruj Hu y en absoluto para necesidad propia.
El conocido Midrash dice que el Kadosh Baruj Hu deseó tener para Sí una dirah betachtonim, una morada en los mundos inferiores. Él podría haber venido y habitar en el mundo por Sí mismo, y no nos necesita en absoluto, pero eligió que la manera en que vendría aquí fuera justamente por medio de almas dentro de cuerpos materiales, que cumplen mitzvot y santifican el mundo, y a través de ellas Él viene y mora abajo. Por eso el tzadik que es de los benei aliá dice: no cumplo Torá y mitzvot para mí, sino para Él. Cuando estudio Torá y cumplo mitzvot, lo estoy trayendo a Él, bendito sea, dentro del mundo. Esa es la aliá, el ascenso: un hacer que no es para necesidad propia, sino únicamente para la necesidad de lo Alto.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "ועוד נקראים בני עלייה, מפני שגם עבודתם בבחינת ועשה טוב בקיום התורה ומצוותיה הוא לצורך גבוה ומעלה מעלה עד רום המעלות", "y además se los llama benei aliá, porque también su servicio en el aspecto de 'haz el bien', en el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot, es para necesidad de lo Alto, más y más arriba, hasta la cima de los niveles". "Gavoha" (lo Alto) es un nombre del Kadosh Baruj Hu: él no actúa para su propia necesidad, sino "para necesidad de lo Alto", "más y más arriba", y no se busca a sí mismo en absoluto. Y como se sabe, en esto hay niveles y mundos: hay tzadikim cuyo alcance llega a un mundo determinado, y hay otros cuyo alcance llega a un mundo más elevado; el servicio de los benei aliá, en cambio, llega "hasta la cima de los niveles".
Una expresión clarísima de esto se encuentra en la conocida declaración del Alter Rebbe: "no quiero Tu Gan Eden y no quiero Tu Mundo Venidero; solo a Ti Te quiero". "Veimja lo jafatzti", "y contigo nada deseé": no lo que viene contigo, sino a Ti mismo. Esto es lo propio de los benei aliá: buscan únicamente la voluntad del Creador, y no su propia voluntad.
Y el Alter Rebbe continúa: "ולא כדי לדבקה בו יתברך בלבד, לרוות צמאון נפשם הצמאה לה'", "y no solamente para adherirse a Él, bendito sea, para saciar la sed de su alma sedienta de Hashem". Es decir: tampoco cumplen Torá y mitzvot como medio para su propia devekus con el Creador y para saciar la sed de su alma. No hay que menospreciar ese nivel, y dichoso aquel cuyo servicio entero brota del deseo de estar apegado al Creador del mundo; solo que aquí estamos tratando con niveles muy poco frecuentes, y quien tiene esa sed busca, a fin de cuentas, saciar su propia alma.
Y respecto de la explicación del versículo "hoi kol tzamé lejú lamáyim", "oh, todo sediento, vayan al agua": a primera vista, quien tiene sed de agua ya sabe por sí mismo que debe ir hacia el agua, y no necesita que se lo proclamen y lo llamen. Sin embargo, la palabra "hoi" es lenguaje de anuncio y advertencia, y de ahí se entiende que no se refiere a quien tiene sed del agua misma. Se explica en el Tania, en otro lugar, que el sediento del que se habla no está sediento de Torá sino de adherirse al Creador, y busca cómo llegar a ello; a él le llama el profeta: si tienes sed, ve al agua, y "no hay agua sino la Torá". Y aun así, también esta persona va al agua para saciar su propia sed, y los benei aliá tampoco buscan eso.
Resumen: en esta parte aprendimos que el tzadik gamur tiene dos nombres, "tzadik gamur" en relación con el yetzer hatov, y "tzadik vetov lo" en relación con la nefesh habahamis que se convirtió por entero en bien, y que frente a ellos el nombre "benei aliá" se explica de dos maneras. La primera manera: que invierten el mal y lo elevan a la santidad, como se cuenta en la introducción del Zohar sobre Rabí Jiá y sobre la condición para entrar al palacio de Rabí Shimón bar Iojái, "מאן מנכון דחשוכא מהפכן לנהורא", y de allí aprendimos que este trabajo es posible solo en este mundo. La segunda manera: que su servicio en "haz el bien" es únicamente para necesidad de lo Alto, hasta la cima de los niveles, y no para necesidad propia, ni siquiera para saciar la sed de su alma por la devekus.
En la próxima parte continuaremos con el texto del capítulo y con la continuación de las palabras del Alter Rebbe acerca de la grandeza de los benei aliá.