En la parte anterior nos ocupamos del nivel del tzadik incompleto, llamado también "tzadik verá lo" (tzadik y le va mal). Aprendimos que la nefesh habahamis (el alma animal) existe en la persona desde el día en que nace, y que tiene su esqueleto y su motor, es decir, la fuerza que genera deseos, y junto a ellos los "levushim" (las vestimentas) que se manifiestan en la práctica: los fracasos concretos. La labor del tzadik no se limita a dominar esas vestimentas, sino a transformar la fuerza generadora misma, hasta que el deseo del animal se dé vuelta y se convierta en kedushá. Mientras esa tarea no esté terminada, y su nefesh habahamis no se haya transformado por completo en santidad, la persona se llama tzadik incompleto, "tzadik verá lo".
Aprendimos también que el mal que le queda es tan mínimo que, en el lenguaje del Tania, a él le parece que "ויגרשהו וילך לו כולו לגמרי" ("lo expulsó y se fue de él por completo"), tal como algo que se anula en sesenta, en mil o en diez mil partes no se percibe por su insignificancia. ¿Y cómo puede ese tzadik examinar si realmente su animal se transformó en bien? No buscando el rasgo negativo, porque ese no se percibe, sino examinando su amor: el animal ama por naturaleza, con fuerza y con intensidad, mientras que el hombre llega a sus sentimientos por cálculo, por contemplación e incluso con debilidad. Cuando el tzadik sienta que su amor a Hashem es simple y potente, sin necesidad de despertarlo, del mismo modo en que una persona se ama a sí misma, es señal de que ya no hay en él una realidad de mal, sino que todo él se transformó en bien.
Ahora continuamos en el capítulo 10, desde la línea que comienza "והן הם בחינת הצדיקים הרבים".
"והן הם בחינת הצדיקים הרבים שבכל הדורות" ("y estos son la categoría de los muchos tzadikim que hay en todas las generaciones"):
El Alter Rebbe resume que los muchos tzadikim de todas las generaciones entran todos en la definición de tzadik incompleto, "tzadik verá lo", "כדאיתא בגמרא: דתמניסר אלפי צדיקי קיימי קמי' הקב"ה" ("como se dice en la Guemará: dieciocho mil tzadikim están de pie ante el Santo, bendito sea"). Conviene mirar el lenguaje de la Guemará en su fuente, porque también tiene que ver con las líneas siguientes. El pasaje aparece en varios lugares; lo traemos tal como figura en el tratado de Sucá.
Dijo Jizkiá en nombre de Rabí Irmiá, en nombre de Rabí Shimón bar Iojái: "Vi a los 'hijos de la ascensión' y son pocos. Si son mil, yo y mi hijo estamos entre ellos; si son cien, yo y mi hijo estamos entre ellos; si son dos, son yo y mi hijo". (En el Zohar aparece un agregado: "si es uno, ese soy yo").
Pregunta la Guemará: "ומי זוטרי כולי האי?" ("¿acaso son tan pocos?"). ¿Tan escasos son los tzadikim? Pues dijo Rava: "תמני סרי אלפי דרא", dieciocho mil filas de tzadikim están de pie ante el Santo, bendito sea, como está dicho en Iejezkel: "alrededor, dieciocho mil". Y responde la Guemará: "לא קשיא" ("no hay contradicción"): unos son los que contemplan a través de un cristal luminoso, y otros los que no contemplan a través de un cristal luminoso.
Resulta, entonces, que hay dos tipos de tzadikim: aquellos cuya visión de la Divinidad es a través de un cristal luminoso, y aquellos cuya visión es a través de un cristal que no ilumina. En el lenguaje del Tania: tzadik completo y tzadik incompleto. Aquellos dieciocho mil de la Guemará son los que no contemplan a través del cristal luminoso, es decir, tzadikim incompletos, y ellos son "los muchos tzadikim que hay en todas las generaciones".
La virtud del tzadik completo:
El tzadik completo es aquel cuya esencia entera es bien, y en él no existe el concepto de nefesh habahamis en su sentido negativo, sino que su alma animal se transformó toda ella en bien absoluto. ¿Y cuántos hay así? Sobre eso dice el Alter Rebbe: "הוא שאמר רבי שמעון בן יוחאי: ראיתי בני עלייה והם מועטים וכו'" ("esto es lo que dijo Rabí Shimón ben Iojái: vi a los hijos de la ascensión y son pocos, etc."). El Alter Rebbe no cita toda la cuenta: mil, cien, dos, ni el agregado del Zohar: uno.
La multiplicidad de números que empleó Rabí Shimón bar Iojái no proviene, Dios libre, de falta de conocimiento, sino que nos enseña que incluso dentro del nivel mismo del tzadik completo hay distintos grados:
Mil: el grado más bajo entre los tzadikim completos, cuyo número máximo es mil.
Cien: un grado más elevado.
Dos: un grado aún más elevado.
Uno: el grado más excepcional, que no se menciona en la Guemará sino solamente en el Zohar.
El testimonio de Rashbi sobre sí mismo:
Rabí Shimón bar Iojái testimonia sobre sí mismo que se cuenta entre esos pocos, e incluso dice "si es uno, ese soy yo". En ello no hay soberbia alguna, sino la simple declaración de la realidad tal como es: él era el tzadik más grande de su generación. De modo semejante le dice Moshé Rabeinu al pueblo de Israel: "Yo estoy de pie entre Hashem y ustedes para decirles la palabra de Hashem", una mera constatación de la realidad.
¿Y quién puede determinar algo así? Solamente un tzadik completo mismo, cuya esencia entera es bien. Nosotros miramos con los anteojos de quien tiene midot (rasgos de carácter), y entre ellas hay también soberbia y comodidad; por eso, cuando escuchamos a alguien decir "yo soy tal y tal", inmediatamente traducimos sus palabras a nuestros conceptos como una expresión del ego. Pero en el tzadik completo el "yo" no existe en esos términos en absoluto, y no está en nuestras manos traducir sus palabras según nuestros anteojos. En este mismo sentido se dice del Creador del mundo: "Hashem reina, se vistió de grandeza": en términos de una Divinidad absoluta, que es toda kedushá, no hay en ello ninguna contradicción.
"Bnei aliá" (hijos de la ascensión):
Esos pocos, sean mil, sean dos o sea uno, son llamados por Rabí Shimón bar Iojái "bnei aliá", hijos de la ascensión. Ellos son los llamados tzadik completo, y también "tzadik vetov lo" (tzadik y le va bien), pues toda su esencia es bien. Como aprendimos en la parte anterior, no se trata de dos expresiones sinónimas para la misma situación, sino que, dado que en la persona hay dos lados, nefesh elokit (alma divina) y nefesh habahamis, cada denominación describe un lado distinto:
Tzadik completo: desde el lado de la nefesh elokit.
Tzadik vetov lo: desde el lado de la nefesh habahamis, que se transformó toda ella en bien.
Y así también a la inversa: "tzadik incompleto" describe a la nefesh elokit, y "tzadik verá lo" a la nefesh habahamis que todavía no se transformó por completo.
Surge la pregunta: ¿cuál es la enseñanza práctica que se desprende de estos niveles, y cómo se llega al nivel del tzadik completo y al bitul (anulación) personal absoluto? Como ya se mencionó en la parte anterior, no estudiamos el capítulo 10 para alcanzar efectivamente estos niveles, sino para conocer los grados máximos que existen y, a partir de ahí, ubicar el lugar propio dentro de ese marco.
Resumen: en esta parte aprendimos que "los muchos tzadikim de todas las generaciones" son tzadikim incompletos, y que sobre ellos dice la Guemará que hay dieciocho mil tzadikim de pie ante el Santo, bendito sea. Analizamos el pasaje de la Guemará en el tratado de Sucá: "vi a los hijos de la ascensión y son pocos", y su respuesta de que hay quienes contemplan a través del cristal luminoso y quienes no lo hacen, que son el tzadik completo y el tzadik incompleto. Vimos que incluso dentro del nivel del tzadik completo hay grados, desde mil hasta el uno que menciona el Zohar; que el testimonio de Rashbi sobre sí mismo no es soberbia sino realidad, una realidad que no podemos medir con nuestros conceptos; y que las denominaciones "tzadik completo" y "tzadik vetov lo" describen los dos lados de la persona: su nefesh elokit y su nefesh habahamis.
En la parte siguiente pasaremos al capítulo 11, donde las cosas se presentan de una manera algo distinta, y no nos ocuparemos de la pregunta de cómo se llega al nivel de tzadik completo o de tzadik incompleto.