En la parte anterior nos detuvimos en el amor absoluto del tzadik gamur (el tzadik completo) hacia lo Divino. De allí surge una regla fundamental: mientras falte algo en el amor máximo del hombre hacia Hashem, es señal de que todavía queda en él algún asidero del lado opuesto, ya que estos dos asuntos son "zeh leumat zeh" (uno frente al otro) y avanzan siempre en contraposición.
"Tajlit sinah sneitim" - "Con odio absoluto los odio":
Este fundamento aparece explícito en las palabras del rey David en Tehilim: "תכלית שנאה שנאתים, לאויבים היו לי" ("con odio absoluto los odio, se han convertido en enemigos para mí"). El rey David odia con odio absoluto a todas las kelipot y a la sitrá ajrá, y se relaciona con las fuerzas del mal como con enemigos reales. E inmediatamente después dice: "חקרני... ודע לבבי" ("examíname... y conoce mi corazón"), es decir: revisa y verás por qué odio al mal en forma absoluta, porque mi corazón está lleno de un amor absoluto hacia Hashem.
Ambas cosas dependen, entonces, una de la otra: según la medida de la grandeza del amor a Hashem, así es la medida del odio a la sitrá ajrá y del rechazo absoluto al mal, ya que el rechazo es exactamente lo opuesto al amor, igual que el odio.
Esto ya lo conocemos del ejemplo material, cuyos conceptos están más cerca de nuestra comprensión: una persona ama su cuerpo con un amor grande, y por eso todo aquello que atenta contra su vida le despierta un rechazo total. Ama lo que le resulta útil y lo fortalece, tanto para un placer momentáneo como para un placer permanente; en cambio, frente a algo de lo que está convencido que le causa daño no va a desarrollar un mecanismo de autodestrucción, porque ese es el camino del necio. Resulta entonces que quien ama su cuerpo odia aquello que lo perjudica.
El tzadik gamur:
En el tzadik gamur el amor a Hashem es absoluto, y se lo llama "ahavá betaanuguim" (amor con deleites). También existe en él el nivel de "ahavá kemaim" (amor como el agua), un amor natural y simple a Hashem, como un instinto natural, y no por ello pierde la virtud del amor Divino que viene de la fuerza de la contemplación en la grandeza del Creador. Ambas virtudes existen en él a la vez, en el sentido de "אחריך נרוצה" ("tras de Ti correremos").
Este nivel es sumamente raro: entre millones de judíos no hay sino unos pocos individuos en cada generación. Aun así lo estudiamos, por dos razones: primero, porque llegará el tiempo en que el Santo, bendito sea, eliminará el mal del mundo, y todo el pueblo de Israel ascenderá a este nivel, y se cumplirá "ועמך כולם צדיקים" ("y Tu pueblo, todos ellos tzadikim"). Segundo, porque de cada persona se espera que desarrolle, en la dosis y del modo que le corresponde, cierto rechazo hacia el mal.
Una parábola para esto: alguien está en medio de la plegaria de Kol Nidrei en Yom Kipur, en el punto máximo del entusiasmo, y le acercan una comida sabrosa. No solo que el asunto no le interesa, sino que siente un rechazo total y no quiere ni mirarla, porque en ese momento está inmerso en la cima de la kedushá. En el tzadik gamur este estado es permanente: durante las veinticuatro horas del día y a lo largo de los ciento veinte años de su vida, todo aquello que no está ligado a la kedushá le despierta un rechazo absoluto.
Como veremos más adelante, Rabí Shimón bar Iojái testificó sobre sí mismo que se encontraba en este nivel de tzadik gamur. Y así se cuenta del Rebe Rashab, el quinto Rebe de la dinastía de Jabad, que dijo que desde el día de su bar mitzvá acostumbró a su cuerpo material de tal manera que todo lo que no fuera conforme al Shulján Aruj simplemente no podía ser hecho por él: algo que contradijera un inciso, o incluso una coma, del Shulján Aruj, le resultaba absolutamente imposible de realizar. Son almas que nacieron para estar en este nivel.
Cabe señalar que respecto de los treinta y seis tzadikim por cuyo mérito el mundo existe, más adelante nos detendremos en los distintos niveles dentro de los tzadikim y veremos que su número es incluso mayor, y que todos ellos son del nivel de tzadik que no es completo. En cambio, el versículo emplea justamente el singular: "וצדיק יסוד עולם" ("y el tzadik es el fundamento del mundo"), y no "los tzadikim son el fundamento del mundo".
El tzadik que no es completo:
¿Quién es el tzadik que no es completo, y en qué etapa se encuentra? Define el Alter Rebbe: "שאינו שונא הסטרא אחרא בתכלית השנאה, ולכן אינו מואס גם כן ברע בתכלית" ("que no odia a la sitrá ajrá con odio absoluto, y por eso tampoco rechaza el mal en forma absoluta"). No se quiere decir que tenga un deseo por el mal, Dios libre; el mal que quedó en él es tan mínimo que resulta difícil incluso identificarlo, y él mismo no es consciente en absoluto de su existencia. La verificación se hace desde el otro lado: dado que su amor a Hashem no llegó al nivel de "ahavá betaanuguim", él comprende que aún quedó en su interior algún asidero. Es como una gota de leche que cayó en una olla de carne: no hay manera de identificarla ni de verla, pero existe.
Y mientras el odio y el rechazo no sean absolutos, forzosamente quedó en él una pizca de amor y de deleite por lo mundano, "ולא הוסרו הבגדים הצואים לגמרי מכל וכל, ולכן לא נהפך לטוב ממש" ("y no le fueron quitadas las vestimentas sucias por completo y en absoluto, y por eso no se transformó en bien verdadero"). Si el mal se hubiera anulado por completo, sería un tzadik gamur, y su amor a Hashem estaría en el nivel más elevado de "ahavá betaanuguim". Y dado que él sabe que no llegó a ese nivel, le resulta evidente por sí mismo que tampoco su rechazo al mal es absoluto, y que aún le quedó a su ietzer hará algún asidero en esas "vestimentas sucias".
Hay que volver a subrayar que las "vestimentas sucias" no se refieren al sentido grosero del asunto, sino a que el mal está anulado por su insignificancia, como algo sin importancia, tan poco y tan pequeño que se considera como si no estuviera. De allí su nombre: "tzadik verá lo" (tzadik y le es mal), el mal existe en él, pero está sometido y anulado ante el lado del bien. Los dos títulos apuntan a los dos lados: dado que su nefesh haelokit no llegó a su cima, se lo llama tzadik que no es completo; y dado que su nefesh habahamis (el alma animal) no se transformó del todo, se lo llama "tzadik verá lo". "ועל כן גם אהבתו לה' אינה בתכלית" ("y por eso también su amor a Hashem no es absoluto").
Hasta aquí explicó el Alter Rebbe la diferencia fundamental entre los dos niveles de tzadikim: el tzadik gamur y el tzadik que no es completo. Debemos saber que estos niveles existen, y que incluso ser un tzadik que no es completo es un nivel sumamente raro. Se cuenta de uno de los grandes jasidim del Alter Rebbe que, luego de estudiar el Tania, dijo: antes de estudiar el Tania estaba seguro de que era un tzadik; ahora digo: ojalá llegue a ser un beinoni (un intermedio). Porque incluso ser beinoni no es cosa simple, sino un nivel en sí mismo.
Miríadas de niveles dentro del tzadik que no es completo:
"והנה מדרגה זו מתחלקת לרבבות מדרגות" ("y he aquí que este nivel se divide en miríadas de niveles"). Esta multiplicidad de niveles surge de dos factores, y en ambos todo se mide por la intensidad del rechazo al mal y por la intensidad del amor a la kedushá, ya que dependen uno del otro:
"בחינת מיעוט הרע הנשאר מאחת מארבע יסודות הרעים" ("la medida del poco mal que quedó de uno de los cuatro elementos malos"): como aprendimos en el primer capítulo, hay cuatro elementos en el alma, fuego, aire, agua y tierra, y cada uno de ellos genera en la nefesh habahamis tendencias negativas:
Fuego - la ira.
Agua - los deseos y las pasiones.
Aire - la frivolidad y la burla.
Tierra - la tristeza, como el polvo que cae hacia abajo.
En el tzadik que no es completo quedó una porción mínima de mal, y en esto hay miríadas de variantes: hay quien le quedó de un solo elemento, hay a quien le quedó de dos o de tres, y hay a quien le quedó de los cuatro elementos, y esa es una situación menos buena. En uno poco y en otro mucho, y así sucesivamente.
La medida de su anulación en su insignificancia: incluso si le quedó una sola cualidad, por ejemplo la ira que viene del elemento fuego, mientras todas las demás cualidades fueron rectificadas, hay que preguntar en qué medida quedó. Una ira activa ciertamente no existe en él, ya que sobre quien se enoja se dijeron expresiones que de ningún modo corresponden a un tzadik; el mal existe en él solo en una dosis mínima. El Alter Rebbe trae para esto tres modalidades a modo de ejemplo: anulación en sesenta, anulación en mil y anulación en diez mil, medidas conocidas de la halajá en ciertos asuntos, "וכיוצא בזה" ("y cosas semejantes a esto").
Resulta, entonces, que los niveles se extienden desde la anulación en diez mil hasta la anulación en sesenta. Menos de sesenta ya se percibe el sabor del mal, como en el ejemplo de la gota de leche que cayó en la olla de sopa: si frente a ella hay solo cincuenta y nueve, el sabor ya se siente. En la anulación en sesenta el sabor ya no se percibe, y en la anulación en mil con seguridad no se percibe en absoluto, pero el mal existe.
Por eso es posible que haya grandes tzadikim que conduzcan cortes con muchísimos jasidim, y quienes los rodean los llaman tzadikim, y puede ser que en efecto sean tzadikim, en el nivel de tzadik que no es completo, y dentro de ese mismo nivel hay miríadas de niveles.
Vale la pena destacar que toda esta verificación es un trabajo interior y personal, y que nadie puede juzgar a su prójimo. El tzadik no se mide por los ojos de quienes lo rodean, sino por el trabajo de su alma. A veces vemos a una persona cuidadosa en sus actos y en su habla, que no falla en nada, y la llamamos tzadik, mientras que sus pensamientos están ocultos a la vista; y si por ellos pasan pensamientos malos voluntarios, resulta que es un rashá, ya que el hombre es ciego en sus ojos y no sabe qué ocurre en el pensamiento de su prójimo. Y aun si sus pensamientos son limpios, eso no es más que un beinoni, ya que en su corazón suben deseos y él los rechaza, mientras que el tzadik es aquel que ya trabaja en el estrato interior. No está en nuestras manos repartir notas y certificados, porque este es un trabajo personal, interior y del alma.
Y concluye el Alter Rebbe: "והן הן בחינת צדיקים הרבים שבכל הדורות" ("y estos son el nivel de los muchos tzadikim de todas las generaciones"), todos esos tzadikim y grandes de Israel de todas las generaciones son distintos niveles dentro del tzadik que no es completo. Y como se encuentra en la Guemará, en el tratado de Suká: "דתמניסר אלפי צדיקי קיימי קמיה הקב"ה" ("que dieciocho mil tzadikim están de pie ante el Santo, bendito sea"), dieciocho mil están de pie ante el Santo, bendito sea, y estos no son tzadikim completos, sino tzadikim que no son completos. "אך על מעלת צדיק גמור הוא שאמר רבי שמעון בר יוחאי: ראיתי בני עלייה והם מועטים" ("pero acerca de la virtud del tzadik gamur es que dijo Rabí Shimón bar Iojái: vi a los hombres de elevación y son pocos").
Resumen: en esta parte aprendimos que el amor a lo Divino y el odio al mal son "zeh leumat zeh", como dijo el rey David: "con odio absoluto los odio... examíname y conoce mi corazón", y que según la medida de la grandeza del amor es la medida de la grandeza del odio y del rechazo. Nos detuvimos en el tzadik gamur, cuyo amor es a la vez "ahavá betaanuguim" y amor natural, y en lo raro de este nivel; y frente a él, en el tzadik que no es completo, en quien quedó una pizca de amor y deleite por el mal y no le fueron quitadas del todo las vestimentas sucias, y por eso se lo llama "tzadik verá lo", ya que el mal que hay en él está sometido y anulado. También vimos que este nivel se divide en miríadas de niveles, tanto por el lado del elemento del cual quedó el mal como por el lado de la medida de su anulación en su insignificancia, y ellos son los muchos tzadikim de todas las generaciones.
En la próxima parte nos ocuparemos de las palabras de Rabí Shimón bar Iojái, "vi a los hombres de elevación y son pocos", y ampliaremos sobre la virtud del tzadik gamur.