En la parte anterior distinguimos entre el tzadik vetov lo ("justo y le va bien") y el tzadik vera lo ("justo y le va mal"). Ahora vamos a aclarar cuál es la prueba que está en manos del hombre para saber si el mal que hay en él se transformó realmente en bien, o si todavía existe en él en una medida mínima, sometido al bien sin que llegue a sentirse.
La prueba de la transformación: ¿en qué nivel ama el hombre a su Creador?
La prueba no está en la pregunta de cuánto mal siente dentro de sí, sino en examinar su amor a Hashem y en qué nivel se encuentra ese amor. Si llegó al ahavá betaanugim, un amor deleitoso que es absolutamente simple y natural, presente en cada etapa y en cada momento, esa es la señal de que también su nefesh habahamis (el alma animal) ya ama a Hashem. Y si su amor todavía requiere trabajo y hisbonenus (meditación reflexiva), señal es de que la bahamis aún no se transformó. Y dentro de esto mismo hay multitud de grados y subniveles, como veremos a continuación.
Volvamos al lashón del Tania:
El tzadik que no es completo se llama también "צדיק ורע לו" ("justo y le va mal"). ¿Y por qué hacen falta dos denominaciones? "דהיינו שיש בו עדיין מעט מזעיר רע בחלל השמאלי" ("es decir, que todavía queda en él una pizca ínfima de mal en la cavidad izquierda del corazón"). Este hombre no percibe mal alguno: si se le pregunta cuándo fue la última vez que tuvo un deseo por algo negativo, responderá que no lo recuerda en absoluto. Y aun así, existe en él una "pizca ínfima" de mal.
¿Y por qué no lo siente? "אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו" ("sino que está sometido y anulado ante el bien a causa de su pequeñez"): el mal es tan mínimo y tan sometido al bien, que "נדמה לו שכבר גירשו והלך לו לגמרי" ("le parece que ya lo expulsó y que se fue por completo"). Pero solo le parece. "אבל באמת אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו, היה נהפך לטוב ממש" ("pero en verdad, si todo el mal que hay en él hubiera pasado y se hubiera ido por completo, se habría transformado en bien literalmente"). ¿Y cómo puede el hombre verificar si en efecto se transformó en bien de verdad? Examinando el nivel de su amor al Creador del mundo.
¿Cómo se puede medir un amor?
Ya adelantamos al comienzo del estudio que los niveles de los tzadikim están lejos de nosotros y nos resulta difícil hablar de ellos. Pero podemos aprender del amor en los asuntos de este mundo, que cualquier persona puede medir. El hombre se ama a sí mismo con absoluta simpleza: no necesita meditar, ni convencerse, ni escuchar una clase para amarse a sí mismo. Desde el día en que nace hasta el día en que muere, a toda hora del día, ese amor está en él de manera natural. En cambio, todos los que están fuera de su círculo, incluso los más cercanos a él, están en un segundo, tercer o cuarto círculo. De aquí se ve que el amor sí se puede medir: en qué nivel ama una persona a otra, si como ama a su hijo o como se ama a sí misma.
El amor del hombre a sí mismo es un amor animal simple, un amor instintivo: cuando se acerca algo que puede dañar su cuerpo, retrocede por sí solo y ni siquiera necesita pensarlo, porque eso es parte de él. Y esta es justamente la pregunta respecto del nivel del tzadik: ¿llegó su amor a la Divinidad a ese grado? Si es así, alcanzó el nivel más alto. Y si todavía no, hay en ello infinitas etapas y niveles, pero la definición misma es tajante: o llegó a eso o no llegó. Esa es la diferencia entre el tzadik completo y el tzadik que no es completo.
Aguas amargas: ¿endulzar o transformar?
Alguien que tiene en sus manos agua amarga y quiere endulzarla, le agrega azúcar. El amargor en sí no deja de existir, solo que no se siente; y cuanto más azúcar agregue, menos se percibirá, hasta el punto de que si alguien le dice que allí hay una gota amarga, lo negará. Y aun así, allí está.
En cambio, en Mará había aguas amargas y el pueblo de Israel quería beber. Le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé Rabenu que tomara un madero y lo arrojara a las aguas, "וימתקו המים" ("y las aguas se endulzaron"). Allí no se agregó azúcar: la esencia misma se transformó de amarga en dulce. Así ocurre en el alma: el tzadik que no es completo endulza el mal con abundancia de bien, mientras que el tzadik completo lo transforma en bien por entero.
Y la explicación del tema en el lashón del Tania:
"כי הנה צדיק גמור" ("pues he aquí que el justo completo"): aquel cuyo mal se transformó en bien, y en quien no existe en absoluto un motor animal que lo arrastre hacia el lado negativo, "ולכן נקרא צדיק וטוב לו" ("y por eso se lo llama justo y le va bien"). Las dos denominaciones apuntan a las dos almas:
"צדיק גמור" ("justo completo"): la perfección en el lado Divino que hay en él.
"וטוב לו" ("y le va bien"): el lado animal que hay en él se volvió todo bien.
Quitar las "vestimentas sucias":
¿Y cómo llega a eso? "על ידי הסרת הבגדים הצואים לגמרי מהרע" ("mediante la remoción total de las vestimentas sucias del mal"). Las "vestimentas sucias" son los levushim de los que hablamos, el deseo por tal o cual cosa negativa, y el tzadik completo los quita por completo. "דהיינו למאוס מאוד בתענוגי עולם הזה להתענג בהם בתענוגות בני אדם" ("es decir, aborrecer profundamente los placeres de este mundo, deleitarse en ellos con los deleites de los seres humanos"). No se trata de mortificaciones, sino tal como está escrito: deleitarse en ellos al modo de la gente que simplemente disfruta para el placer de su cuerpo. En los placeres del mundo mismos sí le está permitido deleitarse cuando son en aras de la kedushá, como quien come en Shabat un manjar mejor que el de toda la semana y gasta en ello bastante dinero, ya que se dictamina en el Shulján Aruj que es una mitzvá deleitar el Shabat con carne y con vino. En su caso el placer no es por el placer mismo sino por la mitzvá, y no para saciar meramente el apetito de su cuerpo, sin conexión con el servicio a Hashem.
Y la razón de ese aborrecimiento: en el servicio a Hashem no existe lo "neutro", como aprendimos extensamente en el capítulo 6. En la comida hay carne, lácteo y parve (neutro), pero aquí o la cosa es kedushá o es sitra ajra. Por lo tanto, todo lo que no es para el servicio a Hashem pertenece automáticamente al lado negativo, "מפני היותם נמשכים ונשפעים מהקליפה וסטרא אחרא" ("porque son derivados e influenciados de la kelipá y la sitra ajra"). "Sitra ajra" significa "el otro lado", el lado que no es santo. Y dentro del mal mismo hay grados, como ya mencionamos respecto de kelipat nogá y las tres kelipot impuras.
"וכל מה שהוא מהסטרא אחרא" ("y todo aquello que proviene de la sitra ajra"): el tzadik completo "שונאו בתכלית השנאה" ("lo odia con odio absoluto"). En él no hay nada que anular ni nada que cambiar, porque eso ya está totalmente anulado en él, y odia el concepto mismo de sitra ajra. Es semejante a alguien a quien se lo introduce en un lugar lleno de inmundicia, de olor insoportable, que no puede permanecer siquiera en ese radio. Así el tzadik completo no es capaz de mirar algo que no sea kedushá ni de pensar en ello.
Cabe subrayar que toda esta discusión se refiere únicamente al plano interior, al del alma y el sentimiento. En cuanto al cumplimiento práctico de las mitzvot, quien falla en mitzvot que no cumple se llama rashá, y no se lo llama ni benoní ni tzadik. Cuando decimos "tzadik", está claro que en el terreno de los preceptos positivos cumple todo, y en el de las prohibiciones no tropieza en nada; ese plano en él es perfecto y no es de lo que estamos hablando ahora. Y se entiende, además, que el amor a Hashem conduce a todo, y todo conduce al amor a Hashem.
"מחמת גודל אהבתו לה' וקדושתו" ("por la magnitud de su amor a Hashem y a Su santidad"):
Su odio a la sitra ajra brota de la magnitud de su amor al Creador y de su amor a la kedushá. Hay varias formas de entender la palabra "וקדושתו" ("y Su santidad"), si se refiere al tzadik o al Santo, bendito sea, y en el sentido simple se refiere al Santo, bendito sea. Este amor es "באהבה רבה בתענוגים" ("con un gran amor deleitoso"), del que hablamos en la clase anterior, un amor "como aguas", que indica que su nefesh habahamis está ya toda ella del lado Divino, "וחיבה יתרה נודעת לו" ("y un cariño especial le es manifestado"), como aprendimos en el capítulo 9.
No hay vacío en el alma:
Las fuerzas del alma funcionan de modo tal que no queda en ellas un espacio vacío. Si al hombre le falta, del máximo del amor a la Divinidad, aun un solo por ciento, ese uno por ciento se llena de amor al mal. Y cuando ese amor es mínimo, no se siente en absoluto, como si no existiera.
Un ejemplo de esto, que el Alter Rebbe traerá más adelante: una gota de leche que cayó en una olla grande de sopa de carne. Carne y leche juntos son algo prohibido, pero si en la sopa hay sesenta veces el volumen de la gota que cayó, queda anulada en sesenta y la comida es permitida, siempre que la gota no se perciba (y si se percibe, está claro que hay que sacarla). Y he aquí que la leche está allí de hecho, solo que su sabor se anuló por completo y ya no se siente. Así también el mal mínimo que hay en el tzadik que no es completo: existe, pero no se siente en absoluto.
Resumen: En esta parte aprendimos que la prueba de si el mal se transformó en bien no está en la sensación de la persona, sino en el nivel de su amor a Hashem: si es de una simpleza absoluta, como el amor del hombre a sí mismo, que no necesita hisbonenus, es señal de que también la bahamis se transformó. Vimos la analogía de las aguas amargas: el endulzar con azúcar oculta el amargor, mientras que el madero arrojado en Mará transformó la esencia misma de las aguas, y esa es la diferencia entre el tzadik que no es completo y el tzadik completo. Vimos que el tzadik completo quita del todo las "vestimentas sucias", aborrece los placeres del mundo que no son para el servicio a Hashem, y odia absolutamente a la sitra ajra por la magnitud de su amor a Hashem y a Su santidad. Y aprendimos también que no hay vacío en el alma: toda carencia en el amor a la Divinidad se llena con amor al mal, y cuando este es mínimo queda anulado como la gota de leche en sesenta: existe, pero no se siente.
En la parte siguiente nos ocuparemos de las miríadas de niveles que hay entre un tzadik y otro, y de la explicación de los distintos grados en la anulación del mal.