En la parte anterior nos detuvimos en la avodá (el trabajo espiritual) del tzadik, que expulsa y erradica el mal que reside en el jalal hasmalí, el "espacio izquierdo" del corazón, sede de la nefesh habahamis (el alma animal). Ahora vamos a ilustrarlo con un ejemplo tomado de la vida misma, y examinaremos los grados del alejamiento del mal: desde la represión del deseo hasta la repugnancia total.
Por ejemplo: a una persona le explican y le demuestran que fumar daña su salud. Poco a poco desarrolla un rechazo hacia ello, hasta el punto de no poder permanecer cerca de alguien que sostiene un cigarrillo encendido. Pero en ese proceso hay etapas:
Represión del deseo: en la primera etapa todavía recuerda "los buenos tiempos", y a veces incluso se enoja con quien le reveló que aquello le hacía daño ("mejor no me lo hubieras dicho"). Sin embargo, se domina a sí mismo: sabiendo que no es bueno, pelea contra el deseo, lo reprime y lo abandona.
Repugnancia y aversión: en una etapa más avanzada ya no se trata solo de rechazar el deseo y expulsarlo, sino que odia aquello, le da asco y le resulta repulsivo.
Lo mismo ocurre con todo aquello que es contrario a la voluntad de Hashem y con todos los deseos del mundo. La avodá del tzadik actúa sobre el "motor" animal por etapas: enfriar el deseo, hasta llegar a la aversión y la repugnancia. Éste es el sentido de que el tzadik expulsa y erradica el mal que proviene del jalal hasmalí.
¿Acaso el tzadik no vive en este mundo?
Por supuesto que vive en este mundo, solo que cada cosa permitida le sirve a él para su finalidad. Como estudiamos en los capítulos anteriores respecto de Rabí Yehudá HaNasí, Rabenu HaKadosh, que tenía en su mesa todo lo bueno, y aun así no comía por deseo ni por placer corporal, no para "deleitar su vientre" (lehaanaas kereiso), sino porque la Torá le ordena cuidar la salud de su cuerpo. Por eso come según su necesidad y no agrega ni un cabello más de lo necesario; y si puede conformarse con poco y sostenerse incluso sin ese añadido, no lo pedirá. No busca el deseo que hay en la cosa, sino la necesidad y la intención Divina que hay en ella.
Quien llega a este estado vive en el mundo, pero vive en él correctamente, y usa cada cosa en la forma que le corresponde. Esto es "בכל דרכיך דעהו", "en todos tus caminos conócelo": cada acto que realiza, incluso el comer, está ligado en él al conocimiento del Creador. Y esto es lo que significa que expulsa y erradica el mal del jalal hasmalí.
"ובערת הרע מקרבך", "y erradicarás el mal de tu seno":
En el sentido simple de los versículos, esta frase se dice acerca de quien cometió un acto prohibido, respecto del cual recae sobre el beis din la obligación de castigarlo; y al castigar al que pecó se cumple "ובערת הרע מקרבך", se erradica el mal del seno del pueblo, de entre el klal Yisrael. Aquí el Alter Rebbe toma una expresión dicha sobre la nación entera y la aplica a la persona individual: hay un mal que se encuentra "bekirbecha" en sentido literal, en las entrañas y en lo más interior del hombre; y cuando el tzadik trabaja para extraer de sí la inclinación y el motor que lo conducen al mal, cumple en sí mismo "y erradicarás el mal de tu seno".
Vale la pena repetir y subrayar, tal como se definió al comienzo, que estamos hablando de la avodá de un tzadik y de niveles elevados que no nos pertenecen; y sin embargo, estudiarlos nos permite saber de qué se trata y aprender de ello para nuestra propia avodá.
"Tzadik she'eino gamur" y "tzadik veRa lo":
El tzadik descrito aquí ha alcanzado un estado elevado: ya no tiene deseo por los asuntos del mundo y, al contrario, su motor animal comienza a formarse y a inclinarse hacia las cosas de kedushá. Con todo, no llegó a la cima, y el mal no se convirtió en él en bien verdadero, porque no logró transformar en bien a todo el motor del mal. Por eso se lo llama "tzadik she'eino gamur" (un tzadik incompleto) y "tzadik veRa lo" ("un tzadik y le va mal").
Y en el lenguaje del Alter Rebbe:
"יש בו עדיין מעט מזער רע בחלל השמאלי, אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו, ולכן נדמה לו כי ויגרשו וילך לו כולו לגמרי; אבל באמת, אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו - היה נהפך לטוב ממש"
"Aún queda en él un poquísimo mal en el espacio izquierdo, solo que está sometido y anulado (bittul) ante el bien a causa de su pequeñez, y por eso le parece que lo expulsó y se fue por completo; pero en verdad, si todo el mal que hay en él hubiera pasado y se hubiera ido del todo, se habría convertido en bien verdadero".
Estos dos títulos ya fueron mencionados en el primer capítulo del Tanya, y cada uno de ellos describe un aspecto distinto del alma:
"Tzadik she'eino gamur": desde el lado de su nefesh haElokis (el alma Divina), que todavía no llegó a su plenitud. (Frente a él, el tzadik completo se llama "tzadik gamur".)
"Tzadik veRa lo": desde el lado de su nefesh habahamis, en la que aún queda un poco de mal, solo que está sometido y en bittul ante el bien a causa de su pequeñez. (Frente a él, el tzadik completo se llama "tzadik veTov lo".)
El Alter Rebbe mismo comienza a explicar el tema, pero antes de estudiar su explicación lo presentaremos de manera simple, volviendo a un punto que ya se aclaró en lecciones anteriores.
La diferencia entre el ser humano y el animal:
Intelecto frente a instinto: en el ser humano, todos sus actos y sentimientos están construidos sobre el intelecto y la lógica: "el cerebro gobierna al corazón", y el intelecto engendra la emoción. En el animal todo está construido sobre la naturaleza y el instinto; no necesita contemplación ni estudio para decidir qué ama y qué quiere.
Medida frente a ruptura de límites: los deseos y las voluntades del ser humano están dados en una medida, con límite y con contención. El animal, cuando quiere algo, lo quiere aquí y ahora, y no mira ni a la derecha ni a la izquierda.
A veces una persona se comporta como un animal y hace lo que su corazón desea, pero aquí nos ocupamos de la distinción de fondo entre ambos. Y hay que notar que justamente en el animal se esconde una ventaja particular, una fuerza natural y simple, que a veces es un defecto, pero que cuando se sabe usar correctamente se convierte en una virtud.
Esta misma distinción existe también dentro del ser humano, entre su nefesh haElokis y su nefesh habahamis: la nefesh habahamis, cuando quiere algo, lo quiere de inmediato y no mira a los costados; mientras que la nefesh haElokis quiere según la lógica, según el intelecto y según la contemplación (hisbonenus).
¿Y qué sucede con el tzadik? Nefesh habahamis ciertamente tiene, solo que le quitó el "esqueleto" animal y dejó su motor, la fuerza del deseo; pero en lugar de desear cosas insignificantes, ahora dirige ese deseo hacia las cosas más elevadas. (Así también se dijo respecto del rey David, que con sus ayunos mató al "esqueleto" y no al motor.)
¿Cómo sabe el tzadik si transformó al animal o solo lo hizo dormir?
El simple hecho de que ya no pelee consigo mismo no prueba que haya llegado a la cima; es posible que solo haya adormecido a su nefesh habahamis, y que ésta esté sumida en un sueño pero siga existiendo y en pie. Transformar al animal y adormecerlo son dos cosas distintas. ¿En qué, entonces, puede examinarse a sí mismo?
La prueba está precisamente en aquella diferencia entre el hombre y el animal: en el animal, cuando ama algo, el amor llega con naturalidad y con fuerza. Por eso el tzadik debe examinar el modo de su amor al Santo, bendito sea: ¿fluye con simpleza y de manera natural, o necesita contemplación y solo a partir de ella llega al despertar? Si el amor llega con absoluta simpleza, es señal de que su amor es completo, que también el animal que hay en él ama. Y si el amor a Hashem le llega solo como resultado de la hisbonenus, es señal de que el animal sigue existiendo tal como era, y que hasta ahora trabajó únicamente el lado Divino y no aprovechó las capacidades y las fuerzas de la nefesh habahamis para el lado positivo.
A esto alude el versículo: "משכני אחריך נרוצה", "atráeme, tras de Ti correremos": "correremos" en plural, para que también la nefesh habahamis corra junto con él.
Y ésta es también la diferencia que se explicó en la lección anterior entre el amor como "llamas de fuego" y el amor como agua:
Amor como fuego: el fuego viene acompañado de ruido, porque hay en él una fuerza que se opone, la humedad y el aire, y es esa resistencia la que genera el ruido. Así también en el amor a Hashem: el "ruido" enseña que el animal todavía existe; no patea, e incluso no está despierto, pero está ahí.
Amor como agua: el agua es silenciosa y penetra en silencio. Éste es el ahavá betaanugim (el amor en deleites), en el que la persona ama a Hashem con tal simpleza que también el animal que hay en ella ama.
Ésta es también la diferencia, en este capítulo 10, entre el tzadik gamur y el tzadik she'eino gamur: el tzadik gamur, sobre el cual estudiaremos más adelante, llegó a un estado en el que todo en él es ahavá betaanugim que fluye con absoluta simpleza; mientras que el tzadik she'eino gamur todavía no alcanzó esa cima.
Y si el tzadik she'eino gamur se pregunta a sí mismo: ¿cómo sabré que el mal todavía existe en mí, si no siento ningún deseo por deseos malos y el asunto está en mí completamente dormido? Efectivamente, desde el lado del deseo por el mal no puede medirse, ya que no tiene tal deseo en absoluto. Pero la ausencia del deseo no testimonia la ausencia de su existencia.
¿A qué se parece esto? A una persona que se encuentra en un entorno bueno, en una yeshivá o en una shul: en ese momento no desea los deseos del mundo. ¿Significa que esos deseos no existen en ella? Existen y están en pie: sácala afuera, y de inmediato deseará como quien está siempre afuera. En cambio, quien sale a un entorno que no es bueno y aun así no siente atracción ni deseo, de él sí hay lugar para decir que se alejó verdaderamente del mal. Y también en esto hay grados: el mero hecho de no sentir atracción hacia el mal todavía no prueba que haya transformado el mal en bien.
En resumen: en esta parte estudiamos el ejemplo del fumar y sus etapas, la represión del deseo y luego la repugnancia y la aversión, como herramienta para entender la avodá del tzadik, que enfría el motor animal hasta llegar al rechazo, y que sin embargo vive en el mundo y usa cada cosa de la manera correcta, en el sentido de "en todos tus caminos conócelo". Nos detuvimos en la aplicación del versículo "y erradicarás el mal de tu seno" desde el klal hacia el individuo, en los dos títulos "tzadik she'eino gamur" y "tzadik veRa lo", cada uno de los cuales describe un aspecto distinto del alma, y en la diferencia entre el hombre y el animal como llave para examinar la plenitud del amor: amor como fuego frente a amor como agua.
En la parte siguiente nos ocuparemos de la explicación del Alter Rebbe sobre este tema y de la distinción entre los niveles de los tzadikim: el tzadik gamur y el tzadik she'eino gamur.