Llegamos, en buena hora, al capítulo 10 de Likutei Amarim. En los capítulos anteriores estudiamos con amplitud las dos almas, la Divina y la nefesh habahamis (el alma animal), sus deseos y apetitos y todo lo que cada una trae consigo. En el capítulo 9 se describió la guerra que existe entre ambas, una guerra que "de día en día se intensifica", en la que cada una pretende conquistar por completo esa "pequeña ciudad" que es el cuerpo. Una vez aclarado el cuadro de la situación, viene el capítulo 10 a mostrar cómo todo esto se traduce en la vida práctica: hasta aquí se describió el estado ideal al que aspira el alma Divina, y frente a él se dijo brevemente que la nefesh habahamis quiere exactamente lo contrario. De aquí en adelante veremos cómo ocurren las cosas en la realidad.
El capítulo 10 trata de los niveles más elevados, los niveles de los tzadikim. Los tzadikim son aquellos que triunfaron en la guerra no solo en el plano externo, el del pensamiento, el habla y la acción, donde no tienen ningún fracaso, sino también en el plano interno, en el interior del alma y en los sentimientos del corazón. Y dentro de ese mismo triunfo existen, a su vez, diversos niveles.
El orden de los próximos capítulos:
Capítulo 10: el extremo superior, el tzadik, con todos los niveles que hay en él.
Capítulo 11: el extremo opuesto, aquel que entra en la categoría de rashá (malvado), que no triunfó en el plano interno y además fracasó en el plano externo del pensamiento, el habla y la acción. También en él hay niveles.
Capítulo 12: el que comienza con la palabra "y el intermedio" ("vehabeinoni"). Allí se explica cuál es el estado en que se encuentra el beinoni y en el que debe encontrarse, y cuál es la lucha cotidiana que le corresponde. Al fin y al cabo, el Tanya es llamado "el libro de los beinonim".
¿Por qué hace falta estudiar los niveles de los tzadikim?
A primera vista, este capítulo no parece corresponderle al estudiante común, y su lugar sería una clase para tzadikim, que se sienten a estudiar sobre sus propios niveles. Se trata de asuntos poco frecuentes: la persona común se enfrenta cada día con el pensamiento, el habla y la acción, y a duras penas se sostiene en eso, mientras que aquí se habla de alguien cuyo logro está en el plano interno, en la transformación del animal que hay en él. ¿Qué tiene, entonces, que estudiar una persona común en niveles a los que no pertenece, y sobre los que, en el mejor de los casos, solo podrá entender de qué se trata?
Una vez le preguntaron al Alter Rebbe mismo por qué corresponde que gente simple, beinonim y menos que eso, estudie capítulos y temas relacionados con niveles tan poco frecuentes de tzadikim. Respondió el Alter Rebbe que una de las promesas de la Redención es la profecía de Yejezkel: "והסירותי את לב האבן מבשרכם" ("y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne"). La dificultad para cambiar el plano interno proviene del embotamiento del corazón, del 'corazón de piedra', y de la barrera que separa el cerebro del corazón, llamada 'meitzar hagarón' (la estrechez de la garganta), que obstruye e impide que los conocimientos penetren y produzcan un cambio interno verdadero en el corazón. Incluso si la persona comprende con su intelecto y sabe cómo debe comportarse, la barrera sigue en pie. En el futuro por venir, el Santo, bendito sea, quitará el corazón de piedra, y el alma, por dentro, será tal como debe ser. Pero incluso entonces hará falta un cerebro que gobierne al corazón, es decir, que haya en el pensamiento de la persona contenidos que actúen sobre su corazón, porque si no hay nada en la cabeza, ¿qué habrá de actuar sobre el corazón? Por eso ya hoy estudiamos los conceptos y los niveles, incluidos los niveles más excepcionales de los tzadikim, para que cuando llegue el momento de "y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne", esos contenidos penetren y actúen sobre el corazón.
Y más aún: incluso antes de aquel estado especial, del estudio del capítulo quedará claro que toda persona pertenece en alguna medida a los puntos que hay en estos niveles, por limitados y pequeños que sean, e incluso a asuntos vinculados con grandes tzadikim. La diferencia es que los tzadikim, tanto los completos como los que no lo son, se encuentran en ese estado de manera plena o en una medida muy alta, mientras que la persona común puede sentir algo de eso o pertenecer a ello en un porcentaje pequeño. Esta introducción es necesaria para que el estudiante no se llene de frustración frente a la brecha que hay entre él y los temas que aquí se tratan.
Otra introducción: el motor y el chasis
Repasemos un punto importante que aprendimos en el capítulo anterior, y que es la base para entender todo el desarrollo que tenemos por delante: la nefesh habahamis tiene un motor y tiene un chasis. El motor en sí mismo no es negativo ni positivo, es un motor. Lo que ocurre es que por lo general viene revestido en un chasis negativo. La tarea del judío es quitar el chasis y dejar el motor, y no solo dejarlo, sino dirigirlo hacia el lado positivo. Cuando lo logra, la persona alcanza logros y resultados más exitosos y mejores que trabajando únicamente con el alma Divina.
Un ejemplo: la espada es un chasis que provoca muerte, y sobre el futuro por venir está dicho "וכיתתו חרבותם לאתים" ("y convertirán sus espadas en azadones"). El instrumento recibe otro destino: en lugar de una espada que mata, se vuelve una herramienta de labranza con la que la persona trae alimento a su casa. Así también en la nefesh habahamis: su motor es el koaj hamisaveh, la fuerza del deseo, cuya esencia entera es apetito y anhelo. Habitualmente ese motor está metido en un chasis de deseos prohibidos, e incluso de deseos permitidos que son kelipat noga, un chasis de mal y de negatividad. El trabajo del judío es, primero, quitar los "בגדים הצואים" ("las vestimentas sucias"), como se expresa el capítulo anterior, que son el chasis externo; y si mereció un nivel más avanzado, el que se llama tzadik, también transformar el motor mismo en un motor que funciona para el lado positivo y bueno.
El lenguaje del capítulo:
Comienza el Alter Rebbe: "והנה כשהאדם מגביר נפשו האלוקית ונלחם כל כך עם הבהמית עד שמגרש ומבער הרע שבה" ("y he aquí, cuando la persona fortalece su alma Divina y lucha tanto con la animal hasta que expulsa y elimina el mal que hay en ella").
¿Quién es "la persona" ("haadam") de la que habla esta expresión? De un lado está el alma Divina, del otro la nefesh habahamis, y entre ambas está "haadam", que debe fortalecer a la Divina y luchar contra la animal. "Haadam" es la fuerza de la libre elección que le fue dada a cada judío como un regalo Divino: "ובחרת בחיים" ("y elegirás la vida"). Esta fuerza reside en el nivel llamado 'adam', que es un apodo para la facultad intelectual, y en los maamarim de jasidus se la llama 'nefesh hasijlit', el alma intelectual. El intelecto, por su naturaleza, es objetivo: no está inclinado ni a un lado ni al otro, y recibe las cosas tal como son. El alma Divina, en su esencia, no conoce más que santidad y bien, y no tiene ninguna otra opinión en absoluto. Y la nefesh habahamis, mientras está revestida en las vestimentas sucias, en un chasis que no es bueno, quiere solo el mal y no tiene otros pensamientos. La nefesh hasijlit es, entonces, el lugar donde se revela la fuerza de elección del judío, y allí debe él decidir cómo actuará en esta situación en la que tiene dentro de sí dos almas.
"מגביר" ("fortalece"): la primera etapa. Como dice la Mishná en Pirkei Avot: "איזהו גיבור? הכובש את יצרו" ("¿quién es valiente? El que domina su inclinación"). El yetzer hará existe, pelea y exige cosas malas, solo que la persona lo vence y lo domina. Este es el trabajo que corresponde a quien se llama beinoni, que lucha siempre y domina su inclinación, y con la ayuda de Hashem lo estudiaremos con amplitud más adelante.
"ונלחם כל כך עם הבהמית" ("y lucha tanto con la animal"): otra etapa. Ya no se trata solo de fortalecer, sino de una guerra verdadera con todas sus fases. En general hay dos tipos de guerra: la guerra defensiva, en la que la persona debe protegerse de quien la ataca, y la guerra ofensiva, en la que toma la iniciativa y actúa para no permitirle al bando contrario levantarse siquiera. Aquí no basta con quitar el chasis del mal, que de eso ni hay que hablar, sino que la guerra toca al motor mismo: el koaj hamisaveh de la nefesh habahamis, para transformarlo y dirigirlo, de modo que sea un motor para el lado positivo y bueno.
"עד שמגרש ומבער הרע שבה" ("hasta que expulsa y elimina el mal que hay en ella"): primero la persona enfría sus deseos, de modo que cuando se le presentan cosas negativas y los apetitos del mundo no se deja arrastrar tras ellos, sino que se mantiene frío frente a ellos; y después, como veremos más adelante, llega incluso al rechazo y al asco, odia el mal y lo repudia. Este es un trabajo interno, un trabajo del alma, y no una lucha con el aspecto técnico del pensamiento, el habla y la acción. Y en ese trabajo hay etapas.
Resumen: en esta parte vimos el lugar del capítulo 10 en el orden de los capítulos: el extremo superior, el del tzadik, frente al capítulo 11 que trata del rashá y el capítulo 12 que trata del beinoni. Vimos también la razón por la que estudiamos niveles tan excepcionales: preparar el cerebro y los conocimientos de cara a "y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne", y además que toda persona pertenece, aunque sea en medida mínima, a los puntos que hay en estos niveles. Repasamos el fundamento aprendido en el capítulo anterior sobre el motor y el chasis de la nefesh habahamis. Y comenzamos con la apertura del capítulo: "haadam", que es la fuerza de la libre elección que reside en la nefesh hasijlit, la etapa de fortalecer, la etapa de la guerra, y el comienzo de la eliminación del mal mediante el enfriamiento de los deseos.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del capítulo, y nos detendremos en las etapas de la expulsión del mal y su eliminación, y en los distintos niveles que hay entre los tzadikim.