En la sección anterior nos detuvimos en el amor que llena el interior del hombre. En esta sección estudiaremos su expansión hacia el espacio izquierdo, la diferencia entre someter al mal y transformarlo, el nivel de "ahavá betaanuguim" (amor en deleites), y la analogía del árbol que se quema, de la cual se aclara el tema de la materia y la forma.
"Hasta que se expanda también al espacio izquierdo":
Escribe el Alter Rebbe: "בתחילה תוכו רצוף אהבה מלא וגדוש עד שתתפשט גם לחלל השמאלי" ("primero su interior está impregnado de amor, lleno y rebosante, hasta que se expanda también al espacio izquierdo"). En la primera etapa, esa expansión hacia el espacio izquierdo es en el plano de itkafia, es decir, sometimiento. No significa que la nefesh habahamis (el alma animal) actúe por iniciativa propia, sino que la nefesh haelokis la arrastra tras de sí y ella es llevada a la rastra, a veces con gran estruendo, como quien quiere que todos escuchen que está siendo arrastrada. El mérito no se le atribuye a ella, porque no proviene de su propia fuerza: es "itkafia lesitra achra", el sometimiento del lado impuro.
¿Y qué es lo que se somete? El elemento del agua en su aspecto negativo dentro de la nefesh habahamis. Como aprendimos en el capítulo 1, el elemento del agua es el que engendra todos los deseos. La esencia de la nefesh habahamis es la fuerza del deseo, y su deseo se inclina hacia cosas malas: el deseo que proviene de kelipat noga. La nefesh habahamis tiene una esencia y tiene una expansión, y sobre esto nos extenderemos más adelante.
Pero la meta no se agota en el sometimiento, sino en el ascenso a un nivel más elevado: "לשנותה ולהופכה" ("cambiarla y transformarla"). En esto se incluyen dos etapas, que son las aludidas en la expresión "בכל לבבך - בשני יצריך" ("con todo tu corazón: con tus dos inclinaciones"):
Itkafia: el sometimiento del ietzer hará y el dominio de la nefesh haelokis sobre él. En esta etapa el hombre llega al amor "como llamas de fuego".
Ithapchá: la transformación de la inclinación misma, "להפכה מתענוגי עולם הזה" ("transformarla de los deleites de este mundo"), de modo que en lugar del deleite en los asuntos mundanos haya deleite en el amor a Hashem. En esta etapa el hombre llega al amor "como aguas".
"Ahavá betaanuguim":
Y esto es lo que continúa el Alter Rebbe: "והיינו שיעלה ויבוא ויגיע למדרגת אהבה רבה וחביבה יתרה ממדרגת אהבה זו כרשפי אש" ("esto es, que suba, venga y llegue al nivel de un amor grande y más entrañable que este nivel de amor como llamas de fuego"), "והיא הנקראת בכתוב אהבה בתענוגים" ("y es el que la Escritura llama 'amor en deleites'"). Mientras el hombre está en guerra con su nefesh habahamis, incluso si logró influir en ella y arrastrarla tras de sí, no se sienta tranquilo ni disfruta, porque el animal puede en cualquier momento tirar de él hacia el otro lado y él debe vigilarlo constantemente. En cambio, en la ahavá betaanuguim también la nefesh habahamis desea lo divino, y el hombre se deleita en Hashem: un anticipo del Mundo Venidero, que es la finalidad más alta posible dentro del alma.
Ya en el capítulo 2 el Alter Rebbe insinuó en dos palabras que el elemento del fuego tiene su fuente en el corazón y el elemento del agua en el cerebro, y aquí lo repite brevemente: "והעונג הוא במוח, חכמה ושכל המתענג בהשכלת ה' וידיעתו כפי השגת שכלו וחכמתו" ("y el deleite está en el cerebro, en la jojmá y el intelecto que se deleita en la comprensión de Hashem y su conocimiento, conforme a la captación de su intelecto y su sabiduría"). No quiere decir que el corazón no disfrute, ya que aquí se habla de "con todo tu corazón", sino que el nivel más elevado es la iluminación del elemento del agua de kedushá, cuya fuente está en el cerebro, y es lo que se llama Gan Eden y Mundo Venidero, el aspecto de las aguas.
El amor "como aguas" significa que la nefesh habahamis se transformó por completo, y por eso está serena y asentada. Avraham Avinu, que alcanzó el amor más elevado, llegó al amor como aguas, tal como se dice en el piyut de la lluvia: "זכור אב נמשך אחריך כמים" ("recuerda al patriarca que fue atraído tras Ti como aguas"), pues fue atraído tras el Santo Bendito Sea con un amor en el aspecto de aguas.
Más adelante escribe el Alter Rebbe: "וזרע אור זרוע" ("y luz sembrada"). Se explica ampliamente en jasidut que la fuente de las aguas es la luz, y así lo encontramos en el versículo de Iyov acerca de la lluvia: "יפיץ ענן אורו" ("la nube dispersa su luz"), es decir, la nube esparce su luz, y las gotas de lluvia son llamadas "la luz de la nube". El Alter Rebbe no se extiende aquí, sino que revela este concepto con una sola palabra.
Y continúa: "שבקדושת נפש האלוקית המהפכת לטוב את בחינת המים שבנפש הבהמית שמהם באו תאוות תענוגי עולם הזה מתחילה" ("en la santidad de la nefesh haelokis, que transforma para bien el aspecto de las aguas de la nefesh habahamis, de las cuales provenían en un principio los deseos de los placeres de este mundo"). Cuando la nefesh habahamis misma ama a Hashem, se cumple lo escrito en Shir HaShirim: "משכני אחריך נרוצה" ("atráeme, tras de Ti correremos"). El versículo comienza en singular, "atráeme", que es la nefesh haelokis siendo atraída, y termina en plural, "correremos", ambas juntas: la nefesh haelokis y la nefesh habahamis. Es cierto que ese "correremos" puede darse en forma de itkafia o en forma de ithapchá, y ambas etapas están mencionadas aquí.
Las aguas de la nefesh habahamis son los deseos de este mundo, y vienen con simpleza, con naturalidad y con fuerza. La transformación para bien no consiste en arrancar la naturaleza, sino en dirigir esa misma simpleza y esa misma intensidad hacia el lado divino: exactamente los mismos deseos, solo que ahora son deseos de asuntos divinos. Y como escribe el Alter Rebbe, esto es "כמו שכתוב בעץ חיים שער נ' פרק ג' בשם הזוהר" ("como está escrito en Etz Jaim, portal 50, cap. 3, en nombre del Zohar"), que el mal se transforma en bien completo, literalmente como un ietzer tov.
Vale la pena señalar que en una de sus cartas le preguntaron al Rebbe sobre esto: nuestros Sabios dijeron "todo aquel que es más grande que su compañero, su inclinación es mayor que la de él", y aquí se describe una situación en la que el hombre se eleva mientras que su ietzer hará se transforma en bien. El Rebbe responde allí con varios puntos, y en el primero de ellos responde con sencillez: antes de que el hombre trabajara sobre sí mismo, ciertamente su inclinación era mayor a la medida de su nivel; pero después de haber trabajado y logrado la transformación, esa misma gran inclinación se volcó al lado positivo. Aquí no hay dificultad alguna, solo hace falta saber de qué se habla en cada una de las dos situaciones.
"Al quitarle las vestimentas sucias":
¿Cómo es posible transformar la nefesh habahamis en bien? Arrancarla es imposible, porque el hombre nace con ella. Sobre esto dice el Alter Rebbe una frase de gran peso: "בהסיר הבגדים הצואים ממנו, שהם תענוגי עולם הזה שהוא מלובש בהם" ("al quitarle las vestimentas sucias, que son los placeres de este mundo con los que está vestido"). El animal permanece intacto, pero se vacía de su contenido anterior. Esto se dice aquí en solo dos líneas, y para explicarlo recurriremos a otro lugar donde el Alter Rebbe mismo se extiende.
La analogía del árbol que se quema: materia y forma
En Likutei Torá explica el Alter Rebbe el tema de la quema de la vaca bermeja, que sirve como analogía del animal que hay en el hombre, y estas son sus palabras: "El asunto es que, a modo de ejemplo, cuando se quema madera y por medio de ello se convierte en ceniza, esa ceniza es la esencia misma del árbol quemado". La esencia es la ceniza, y toda la gran estructura que se ve con los ojos no es más que un agregado sobre ella.
Y luego lo explica con claridad: "porque todo era del polvo", es decir, el elemento de la tierra (afar) es la base de la que fue creado todo el mundo, "solo que se le combinaron otros tres elementos, fuego, aire y agua, pero la tierra es su esencia". El Santo Bendito Sea creó cada cosa por vía de combinación: en esta más agua, en esta más aire y en esta más fuego, y la proporción en que se combinan los tres elementos adicionales es lo que diferencia un objeto de otro.
"Y mediante la quema en el fuego, los tres elementos, fuego, agua y aire, que estaban en la madera, se fueron y se consumieron en el humo que se forma de su combinación": el agua de la madera se evapora, el aire sube con el humo y el fuego se consume en el fuego. "Y el cuarto elemento que había en la madera, que es su esencia, o sea la tierra que hay en ella, es el que permanece existiendo, y esa es la ceniza".
Y este es también el tema de la materia y la forma que hay en toda cosa. Se puede tomar un tronco de madera y darle la forma de una silla hermosa y refinada, o se puede dejarlo tal como está. Cuanto más refinada es la forma, tanto más disminuye la presencia de la materia a los ojos de quien observa: dos sillas hechas del mismo material, en la misma cantidad y con el mismo peso, y sin embargo en una se ve un simple pedazo de madera y en la otra una obra de arte, hasta el punto de que el observador se pregunta de qué material está hecha, y hasta puede llegar a imaginar que allí no hay materia en absoluto sino solo forma. Pero en verdad toda cosa está compuesta de materia y de forma: la materia simple de la madera es el elemento de la tierra, y los tres elementos fuego, aire y agua no son más que la forma de la madera; y al quemarse la madera queda solamente su materia simple y esencial. Hasta aquí la analogía en lo material.
En resumen: en esta sección aprendimos que la expansión del amor hacia el espacio izquierdo comienza en el plano de itkafia, en el que se somete el elemento negativo de las aguas de la nefesh habahamis (la fuerza del deseo que proviene de kelipat noga), y alcanza su plenitud en ithapchá, la transformación del deseo mismo en amor a Hashem. Este nivel es la "ahavá betaanuguim", el amor como aguas cuya fuente está en el cerebro, que es un anticipo del Mundo Venidero, y en el cual también la nefesh habahamis corre junto con la nefesh haelokis: "atráeme, tras de Ti correremos". El camino de la transformación es "al quitar las vestimentas sucias", y para comprender el tema se trajo de Likutei Torá la analogía del árbol que se quema: los tres elementos fuego, aire y agua son la forma, mientras que el elemento de la tierra que permanece en la ceniza es la materia y la esencia.
En la próxima sección nos ocuparemos de la aplicación espiritual de la analogía, y veremos cómo se explican la materia y la forma en la avodá del hombre y en el retiro de las vestimentas sucias de la nefesh habahamis.