En la parte anterior nos detuvimos en la hisbonenus (contemplación) en la sabiduría y el entendimiento de Hashem, que a través del daas engendra amor en el corazón, y también en las dos cavidades del corazón del hombre. Ahora el Alter Rebbe continúa y explica por qué el pueblo de Israel es comparado a una "kalá" (novia) en Shir HaShirim, cómo el amor se expande desde la cavidad derecha hacia la cavidad izquierda, y cuál es la diferencia entre un amor como fuego y un amor como agua.
¿Por qué se llama a Israel "kalá"?
En Shir HaShirim aparece una y otra vez el apelativo "כלה" (kalá) referido al pueblo de Israel, y en la explicación de esa expresión hay dos caminos:
Kalá de la raíz "kilayón", es decir consumirse, aniquilarse, tal como el término se usa en el versículo para expresar la idea de consumación. Este es el trabajo del hombre: consumir y eliminar el mal que hay en él.
Kalá de la raíz "hiskalelus", es decir elevarse e incluirse dentro de la kedushá, ocupándose principalmente del lado bueno y Divino que hay en él.
Estos dos movimientos del alma están ligados entre sí y tienen una única raíz. Y esto es "כלתה נפשי" ("mi alma se consume"): hay en el alma un consumirse, un anhelo ardiente por el Creador, y precisamente desde ese mismo anhelo ella consume también el lado no bueno que hay en ella.
Este amor anhela y desea adherirse a Él, al Ein Sof bendito. Y "jéfetz" (deseo) no es una voluntad cualquiera: es un sinónimo de voluntad que señala su estrato más interior, un deseo interno y esencial de adherirse.
Este es el plan del alma Divina, cuya única meta es tomar el control de aquella "ciudad pequeña" que es el cuerpo. ¿Y qué es lo que pide que suceda en la práctica? Que haya en el hombre un amor que arda como fuego, y que lo abarque por completo: "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" ("con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas"), desde lo profundo del corazón ("me'umka deliba") que está en la cavidad derecha.
Porque la cavidad derecha del corazón es el lugar del alma Divina, y la cavidad izquierda es el lugar de la nefesh habahamis (el alma animal). Se entiende, entonces, que el amor a la Divinidad no comienza desde el lado animal, ya que el animal, por su propia naturaleza, ama las cosas de este mundo. El amor comienza desde el alma Divina, que es la primera en ser arrastrada, por la fuerza de la contemplación, a unirse con el Creador del mundo. Toda la dificultad está en la nefesh habahamis, que se interpone. La meta final es que "con todo tu corazón" se cumpla en ambas inclinaciones, y para llegar allí las cosas avanzan por etapas.
Las etapas de la expansión del amor:
"תוכו רצוף אהבה" ("su interior está cubierto de amor"): "ratzuf" no viene solamente de "rétzef" (continuidad) sino también de "ritzpá" (piso): el piso de la cavidad derecha se llena de amor. Esta es una etapa inicial.
"מלא" ("lleno"): como un vaso que se llena hasta sus bordes. Pero mientras está solamente lleno, el entorno que lo rodea no recibe nada de él.
"וגדוש" ("y colmado"): el vaso se desborda y se derrama hacia afuera, y así el amor influye y se expande también hacia la cavidad izquierda.
Aunque la imagen es técnica y física, su significado es del alma: el hombre se llena de su amor a la Divinidad hasta el punto de arrastrar consigo también al lado animal, y esto viene "le'ajpiá lesitra ajra" (a subyugar al otro lado), al elemento de las aguas malas que hay en ella, es decir el deseo que proviene de kelipat nogah.
"Le'ajpiá lesitra ajra":
Quien estudia jasidus se encuentra muchas veces con los términos "iskafiá" e "ishapjá". Habitualmente, "iskafiá", de la raíz "kefiá" (forzar), apunta al plano de la acción: aunque el corazón desea algo prohibido, el hombre fuerza a su corazón y hace en la práctica lo que se le pide. Aquí, en cambio, se habla de un nivel más profundo, cuyo tema no es la acción sino el sentimiento mismo: forzar el sentimiento de la nefesh habahamis.
¿Y qué significa forzar el sentimiento? Es algo parecido a lo que se dice sobre Israel de pie en el Monte Sinai: "כפה עליהם הר כגיגית" ("inclinó sobre ellos la montaña como una tinaja"). Se explica en jasidus por qué esto se llama "kefiá", coerción: el Santo Bendito Sea los sacó de Egipto, les mostró todos los milagros y la apertura del Mar Rojo, los colocó junto a la montaña y les reveló una revelación Divina y un amor manifiesto. Quien está frente a un amor así no puede dejar de ser arrastrado tras él. El hecho mismo de que sea arrastrado enseña que, como si dijéramos, lo forzaron, porque si no le hubieran mostrado todo eso, por sí mismo no lo habría hecho.
Así ocurre también en el alma: a fin de cuentas la nefesh habahamis también quiere, ama y es atraída, pero ese amor no le pertenece a ella. El amor se atribuye al alma Divina, que es la que arde como fuego, mientras que la nefesh habahamis es arrastrada y llevada detrás de ella. Un amor así se llama amor de "ajpiá", y es un amor como fuego.
¿Cuál es la diferencia entre un amor como fuego y un amor como agua?
Ambos niveles aparecen en Shir HaShirim: el amor es descrito como "רשפי אש" ("llamas de fuego"), e inmediatamente se dice "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה" ("aguas caudalosas no podrán apagar el amor"), y allí "aguas caudalosas" tiene un sentido negativo, como aguas que buscan apagar el amor a Hashem. En cambio, "שפכי כמים לבך נכח פני ה'" ("derrama tu corazón como agua ante el rostro de Hashem") es algo completamente distinto: un amor como agua.
En términos simples, la diferencia entre el fuego y el agua es la diferencia entre el hombre y el animal:
El amor del hombre: comienza en la cabeza y desde allí influye sobre el corazón. Él no se deja llevar por algo simplemente porque lo desea, sino porque entendió y se convenció de que es correcto, apropiado y bueno. Por eso su amor es medido y limitado, ya que el intelecto lo frena y lo delimita, y todo según su nivel.
El amor del animal: comienza de inmediato en el corazón. No necesita explicaciones ni argumentos que lo convenzan, porque lo que ama, lo ama por sí mismo, y el amor es parte de él. Por eso su amor es de gran fuerza y de total simplicidad, y en él no podría ser de otra manera.
Otro punto para entender el fuego: cuando se quema un tronco de madera se escucha un gran ruido, mientras que al encender un fósforo no se escucha nada. El origen de ese ruido está en la fuerza de resistencia que hay en el tronco, la humedad que contiene, contra la cual el fuego, como si dijéramos, lucha y a la que va venciendo poco a poco. Incluso un fósforo que se mojó y se secó parcialmente producirá esos mismos chasquidos, porque se generó en él una resistencia.
Este es el amor como fuego: un amor en el que hay ruido, porque hay alguien que se resiste. La nefesh habahamis todavía existe y actúa, y poco a poco es arrastrada, consiente o intenta convencerse, pero aquí hay un trabajo de batalla. Este es el trabajo del beinoni (el intermedio), del cual estamos tratando.
En cambio, el amor como agua es cuando la nefesh habahamis misma se transformó y comenzó ella también a amar a Hashem. El agua fluye con calma, "על מי מנוחות ינהלני" ("junto a aguas tranquilas me conduce"), y no con ruido como el fuego. No se escucha ruido porque no hay guerra: el hombre es atraído y absorbido hacia la Divinidad con total simplicidad. Este amor, que viene de la nefesh habahamis misma, es con fuerza, con intensidad y con simplicidad, y no le es posible ser de otro modo, y este es el nivel del tzadik.
¿Y qué es, entonces, lo que pide el alma Divina en este momento? Primero, que haya un amor del alma Divina misma. ¿Y qué tipo de amor será? Un amor como fuego, ya que todavía no se produjo el cambio en la nefesh habahamis. El hombre ama, pero su amor es como fuego, y poco a poco se fortalece y se expande.
En resumen: en esta parte aprendimos que Israel es llamado "kalá" según dos explicaciones, de la raíz de "consumirse" y de la raíz de "incluirse", dos movimientos del alma ligados entre sí. Nos detuvimos en el plan del alma Divina de tomar el control de la "ciudad pequeña", en las etapas del amor: "ratzuf", "malé" y "gadush", hasta que se derrama desde la cavidad derecha hacia la cavidad izquierda para le'ajpiá lesitra ajra, y en el significado profundo de la ajpiá como un forzar el sentimiento, al estilo de "inclinó sobre ellos la montaña como una tinaja". También explicamos la diferencia entre el amor como fuego, en el que hay ruido y batalla debido a la resistencia de la nefesh habahamis, y el amor como agua, que llega con calma y simplicidad una vez que la nefesh habahamis misma se transformó.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe, y en el capítulo 10 nos extenderemos sobre los niveles de los tzadikim y la diferencia entre ellos y el trabajo del beinoni.