En la clase anterior nos detuvimos en la mitad del capítulo 9 (hoja 14, columna a), de modo que comenzaremos con un breve repaso. La primera parte del capítulo describió el lugar que ocupa cada una de las dos almas en el cuerpo del hombre: en el corazón hay dos cavidades, la cavidad izquierda, que está llena de sangre, y la cavidad derecha, que no tiene sangre. La cavidad derecha es la morada de la nefesh haelokis (el alma Divina), y la cavidad izquierda es la morada de la nefesh habahamis (el alma animal). Aprendimos además que la nefesh haelokis tiene una morada adicional: el cerebro, en la cabeza.
«Uleóm miléom ye'emátz»:
A partir de aquí el Alter Rebbe pasa a la parte principal del capítulo, que se abre con la expresión «ולאום מלאום יאמץ» («y un pueblo se hará más fuerte que el otro»), expresión que describe la guerra que se libra entre las dos almas en cada momento y en cada segundo, a lo largo de toda la vida del hombre: quién gobernará la «ciudad pequeña», que es el cuerpo (según el lenguaje del versículo y la interpretación de nuestros Sabios sobre él). Cada una de las almas aspira a un dominio total. Todo el capítulo, hasta su final, describe el lado de la nefesh haelokis: qué desea y qué querría que ocurriera en el alma y en el cuerpo del judío.
Jéfetz y ratzón (anhelo y voluntad):
La nefesh haelokis tiene «חפץ ורצון» («anhelo y voluntad»), y ambos términos son precisos: jéfetz es la voluntad interior, y ratzón es la voluntad exterior. Al final del capítulo, cuando se hable de la nefesh habahamis, se dirá que ella tiene solamente ratzón, porque su anhelo interior es justamente que no se cumpla lo que ella pide; esto lo explicaremos, con la ayuda de Hashem, más adelante.
El anhelo y la voluntad de la nefesh haelokis es ser la única que gobierne todo el sistema. En términos generales ya estudiamos las etapas en las que ella pide que el cuerpo la siga: al principio como quien es obligado y no por su propia voluntad, hasta que llegue al nivel de «carroza» (mercavá), anulado por completo ante ella, en total bittul. Ahora el Alter Rebbe pasa a detallar.
El sistema del alma está construido sobre dos planos:
Las facultades internas: el cerebro y el corazón.
Las facultades de ejecución: pensamiento, palabra y acción.
La nefesh haelokis quiere gobernar sobre todas ellas: primero llenar el cerebro, luego actuar sobre el corazón y sus midot (emociones), temor y amor, y sobre todo amor a Hashem, y finalmente penetrar en la parte ejecutiva: el pensamiento, la palabra y la acción. Sigamos el proceso en su orden.
Los tres cerebros de la cabeza:
«תלת מוחין שבראש» («los tres cerebros que están en la cabeza»): tal como en el cerebro físico hay tres capas, así en el alma hay tres niveles: Jojmá, Biná y Dáat. La voluntad de la nefesh haelokis es que los tres cerebros estén llenos de su propia Jojmá, Biná y Dáat, es decir, que todas las fuerzas del intelecto actúen plenamente en asuntos Divinos:
Jojmá: «חכמת ה'» («la sabiduría de Hashem»), la fuerza del destello, las chispas que relampaguean en el cerebro del hombre (como se explicó extensamente en el capítulo 3), debe ocuparse únicamente de asuntos Divinos.
Biná: «להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף» («contemplar Su grandeza, que es insondable e infinita»). La fuerza que contempla, que desciende al largo, al ancho y a la profundidad de un tema, debe ocuparse de la grandeza del Creador. Y como Su grandeza no tiene medida ni límite, también la contemplación en ella es infinita.
Pero la meta no se agota en el cerebro, porque la función del cerebro es influir en el corazón. Jojmá y Biná ya fueron comparadas en los capítulos anteriores al padre y a la madre, y de ellas nacen «hijos», por medio de Dáat. No siempre quien entiende algo se conmueve por ello o despierta en sí la emoción correspondiente; ese despertar depende del cerebro de Dáat, que es la fuerza de la conexión y la unión con el tema, el hecho de que a uno le importe, como explicamos con amplitud en capítulos anteriores. Y los «hijos» que nacen de Dáat son las midot del corazón.
Del cerebro al corazón: yirá y pájad:
Las midot del corazón se incluyen en el Tania en dos midot centrales, que son la base de todas: Jésed y Guevurá, y en el lenguaje de este capítulo: amor y temor. Ambas nacen de la contemplación que las precedió en el cerebro.
Primero, el temor: «יראה במוחו ופחד ה' בלבו» («temor en su cerebro y el pavor de Hashem en su corazón»). La diferencia entre yirá (temor) y pájad (pavor) está explicada en Rashi sobre la Torá: yirá es respecto de lo lejano, y pájad es respecto de lo cercano. El pájad es una sensación tangible, un temblor ante algo que está realmente cerca del hombre; la yirá es una aprensión en el cerebro, ante algo que todavía está lejos y existe solo en la conciencia. Por eso, en la primera etapa, cuando el acercamiento a la grandeza del Creador es como a algo lejano, la contemplación produce yirá en el cerebro; y luego, cuando penetra más profundamente, esa misma yirá desciende al corazón y se convierte en «pájad Hashem belibó», la misma línea, pero con mucha mayor profundidad.
El amor a Hashem: como fuego y como agua:
De aquí pasamos al otro lado, en el que nos extenderemos: la nefesh haelokis quiere que, como resultado de la contemplación, nazca en el judío amor a Hashem, que ame al Creador, a la Torá, a las mitzvot y a la kedushá. En este amor hay niveles, y aquí el Alter Rebbe menciona dos: un amor como fuego y un amor como agua. El amor como fuego es el nivel más bajo, y el amor como agua es el más elevado; más adelante explicaremos la diferencia entre ellos y por qué reciben estos nombres.
El objetivo final del amor es que penetre no solo en el lado Divino del hombre, sino también en la nefesh habahamis, en su lado animal. A esa plenitud se llega por etapas: del amor como fuego al amor como agua.
«Nijsefá vegam káltá nafshí»:
Primero el Alter Rebbe describe el nivel más bajo: el amor a Hashem «כאש בוערה בלבו» («como un fuego que arde en su corazón»), «כרשפי שלהבת» («como chispas de una llama»), como una llama que lanza chispas y centellas, según el lenguaje del versículo. ¿Y qué es lo que este amor pide? «להיות נכספה וגם כלתה נפשו» («que su alma anhele y también languidezca»). Kisufín es lenguaje de añoranza y de amor, como en el versículo «כי נכסוף נכספתי», un deseo intenso y un amor interior y poderoso de unirse con la Divinidad. Y por encima de esto: «vegam káltá nafshó», «y también languidece su alma», tema sobre el cual hay una amplia explicación en el primer maamar del Alter Rebbe sobre Shir HaShirim.
Resumen: en esta parte repasamos el lugar de las dos almas en el cuerpo y la guerra permanente entre ellas por la «ciudad pequeña», y pasamos al detalle del anhelo y la voluntad de la nefesh haelokis de gobernar todo el sistema: primero en los tres cerebros, Jojmá en «la sabiduría de Hashem», Biná en la contemplación de Su grandeza insondable e infinita, y Dáat que hace nacer de ellas sus «hijos»; de allí al corazón, «temor en su cerebro y pavor de Hashem en su corazón», y el amor a Hashem en sus dos niveles, amor como fuego y amor como agua; y finalmente al pensamiento, la palabra y la acción. Comenzamos con la explicación del amor «como un fuego que arde» y «como chispas de una llama», cuyo objetivo es «que su alma anhele y también languidezca».
En la próxima clase profundizaremos en la explicación de «vegam káltá nafshí», en la diferencia entre el amor como fuego y el amor como agua, y en la forma en que cada uno de ellos actúa en el hombre.