En la parte anterior nos ocupamos del mashal (la parábola) del Alter Rebbe, y ahora pasamos al nimshal, aquello que la parábola viene a explicar. Aquí se extiende muchísimo, casi hasta el final del capítulo, describiendo el deseo del alma divina: cuáles son sus metas y de qué modo busca alcanzarlas. En cambio, el deseo del alma animal lo resume en unas pocas palabras: ella quiere "exactamente lo contrario".
¿Por qué no detalla el lado animal? Primero, porque conviene extenderse justamente en lo positivo. Segundo, porque quien conoce a fondo un lado sabe describir con precisión también el lado opuesto. Una vez se preguntó cómo sabe el Alter Rebbe describir en el Tanya los sentimientos y los deseos del rashá (el malvado), y la respuesta es que le basta con conocer al yetzer tov, la inclinación al bien: a partir de ese conocimiento sabe exactamente qué quiere el otro lado, ya que su deseo es precisamente el opuesto. Y aunque el yetzer hará es el que reina primero, y en apariencia correspondería comenzar justamente por el más fuerte de los dos, el Alter Rebbe quiere darnos una receta práctica: que el estudiante tenga clara la meta y sepa qué se espera de él. Lo suyo, el lado animal ya lo hará de todos modos, y no hace falta enseñárselo.
Las dos almas que luchan por el cuerpo:
Escribe el Alter Rebbe: "שתי הנפשות הללו נלחמות זו עם זו על הגוף וכל איבריו", "estas dos almas luchan una con la otra por el cuerpo y por todos sus miembros": de un lado el alma divina, y del otro el alma vital animal que proviene de la kelipá. Vale la pena prestar atención a los títulos: a la primera la llama solamente por su nombre, mientras que a la segunda le dedica varios apelativos: la vital, la animal, la que proviene de la kelipá.
Primero el Alter Rebbe plantea las metas, y recién después el plan de ejecución. Las metas del alma divina se enumeran en siete etapas, ordenadas una por encima de la otra, ya que no es posible saltar de inmediato a la última estación:
"שתהיה היא לבדה המושלת עליו", "que sea ella sola la que domine sobre él": un dominio impuesto, aun contra la voluntad del cuerpo. Al principio el cuerpo no está dispuesto en absoluto, y hay que forzarlo como a un buey que rehúsa el yugo: aunque la persona no entienda ni sienta nada, se levanta para el Shemá, se pone tefilín y da tzedaká porque así se le exige. Este es el tema de la conquista (kibush) del que se habló antes.
"ומנהיגתו", "y lo conduzca": como un guía que dirige al que va por el camino. El viajero no lo sigue a ciegas, sino que cumple sus indicaciones cuando tienen sentido. Así también los miembros obedecen al alma divina en aquellas mitzvot cuya razón se entiende y resulta aceptable a la mente.
"וכל האיברים סרים למשמעתה", "y todos los miembros obedezcan sus órdenes": disciplina significa obedecer también cuando no hay comprensión, y no sólo en aquello que se entiende y se asienta en el corazón.
"ובטלים אליה לגמרי", "y estén totalmente anulados ante ella": hasta aquí la persona anuló su voluntad ante la voluntad de Di-s por medio de una coacción sobre sí misma; en esta etapa se acostumbra a quererlo por sí misma, y se levanta a la mañana no sólo porque está obligada, sino porque además quiere. Este es el bittul, la anulación de la propia voluntad.
"ונעשים לה מרכבה", "y se conviertan para ella en merkavá (carruaje)": es la diferencia entre montar a caballo y conducir un automóvil. El caballo tiene voluntades propias, y su dueño debe inclinarlo con las riendas o tentarlo con comida para que vaya en la dirección deseada; el vehículo, en cambio, no tiene voluntad alguna, y va exactamente adonde el conductor quiere. Es un nivel altísimo de bittul, que por lo general se dice acerca de los Avot: Avraham, Itzjak y Yaakov.
"ויהיו לבוש לעשר בחינותיה וג' לבושיה", "y sean vestimenta para sus diez facultades y sus tres vestimentas": la vitalidad y las fuerzas internas que fluyen en los miembros se vuelven vestimenta para el intelecto y las midot (emociones) del alma divina. Este es un bittul mucho más interior.
"שיתלבשו כולם באיברי הגוף ויהא הגוף כולו מלא מהם לבדם ולא יעבור זר בתוכם חס ושלום", "que todas ellas se revistan en los miembros del cuerpo, y que todo el cuerpo esté lleno sólo de ellas, y que no pase un extraño dentro de ellos, Di-s libre": que no sea algo parcial, sino en todo el cuerpo y en todo momento, y que no pase por él ningún "extraño", es decir la nefesh habahamis y el yetzer hará, ni siquiera por un instante.
En los capítulos 21 a 23 estudiaremos, con la ayuda de Di-s, la diferencia entre los miembros mismos y la vitalidad que hay en ellos: el miembro en sí, que es un instrumento técnico, se convierte en merkavá. Un ejemplo exacto de esto es el conocido detalle de los versículos de la Akedá: "וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו", "y Avraham extendió su mano y tomó el cuchillo para degollar a su hijo". A primera vista, las tres palabras "y Avraham extendió su mano" están de más, pues es obvio que tomó el cuchillo con la mano y no con la boca o con los pies. Sucede que el cuerpo físico de Avraham Avinu estaba anulado y era merkavá para la voluntad divina, y la verdadera voluntad del Santo, bendito sea, era que no degollara a su hijo. Por eso su mano no se movía por sí sola, y Avraham, que de su parte superó la prueba, tuvo que luchar, por así decirlo, con su propio cuerpo y extender la mano a la fuerza. Ese es el nivel de merkavá, y fue dicho respecto del miembro físico.
Cabe preguntar quién llegó realmente a esos niveles. Pero nosotros no estudiamos acerca de otros sino acerca de nosotros mismos, y debemos saber cuál es la meta. En la vida cotidiana una persona puede estar en un momento en la primera etapa y un instante después en una etapa más alta, y también al revés: la guerra se libra en cada momento y en cada segundo, y uno sube y baja en sus niveles. Pero esa es la dirección y ese es el objetivo: la conquista de todo el cuerpo por parte del alma divina, de forma plena, en el nivel más alto, sin concesiones y sin interrupción.
De aquí, al modo de ejecución:
¿Cómo se llega a la meta? El Alter Rebbe comienza: "דהיינו שתלת מוחין שבראש יהיו ממולאים מחב"ד שבנפש האלוקית", "es decir, que los tres cerebros de la cabeza estén llenos del Jabad del alma divina". El comienzo del camino está en la cabeza: los tres mojín, jojmá, biná y daat, han de llenarse con la jojmá, la biná y el daat del alma divina. En la práctica esto significa estudiar jasidut y penimiut haTorá, para que la cabeza esté llena de la Torá de Di-s y el alma divina esté activa en ella.
Es conocido el dicho de que en un lugar vacío pululan las alimañas, tal como enseñaron nuestros Sabios sobre el versículo "y el pozo estaba vacío, no había en él agua": agua no había, pero serpientes y escorpiones sí había. No existe el vacío: cuando la cabeza se vacía de la jojmá, la biná y el daat del alma divina, entran de inmediato tonterías. Por eso, quien no quiere que entren a su cabeza cosas vanas debe llenarla todo el tiempo con el Jabad del alma divina.
"להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף", "contemplar Su grandeza, que es insondable e infinita":
El Alter Rebbe no se conforma con una instrucción general, sino que precisa cuáles son la jojmá y la biná con las que hay que llenar el cerebro: "חכמת ה' ובינתו, להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף", "la sabiduría de Di-s y Su entendimiento, para contemplar Su grandeza, que es insondable e infinita". ¿Cómo se contempla la grandeza de Di-s? Por medio del estudio: los maamarim de jasidut tratan de los niveles y los temas de la grandeza del Creador. También la tefilá está construida así: los Pesukei deZimrá son enteramente una hitbonenut, una contemplación que sirve de preparación para llegar al "veahavtá"; sólo que es imposible entender lo que allí se dice sin estudiar las explicaciones sobre esos mismos versículos.
La hitbonenut debe dar un resultado: "להוליד מהן על ידי הדעת", "engendrar de ellas, por medio del daat". Como estudiamos en el capítulo 3, daat significa conexión: uno no estudia como quien se sienta en una universidad y aprende cosas interesantes para tal o cual investigación, sino como quien entiende que se trata de su propia alma, se esfuerza en ello y se vincula con el tema. Un estudio así engendra sentimiento.
¿Y cuál es el sentimiento que nace? "יראה במוחו ופחד ה' בליבו", "temor en su cerebro y temor de Di-s en su corazón": primero irá (temor reverencial) en el cerebro y luego pajad (miedo) en el corazón. También sobre esto nos detuvimos ampliamente en el capítulo 3: la irá se dice sobre algo lejano, y el pajad sobre algo tangible y cercano. Quien sabe de algo que ha de suceder en un futuro lejano tiene irá en el cerebro; y cuando ve que aquello se acerca, el sentimiento se vuelve un miedo mucho más concreto. Se empieza por el sentimiento de irá.
Y después de eso: "ואהבת ה' כאש בוערה בליבו", "y amor a Di-s como un fuego ardiente en su corazón". ¿Por qué se comienza con la irá y sólo luego se llega al amor? Como ya se dijo, el amor es expresión de cercanía, mientras que la irá es expresión de distancia y de respeto. Nadie puede saltar de golpe al amor y sentirse cercano; primero tiene que sentir cuán pequeño y lejano es él, cuán infinito es el Creador y cuán nada es él mismo, y de ahí despierta la irá. Luego, cuando comprende que el Ein Sof divino le dio la oportunidad de unirse a Él mediante la Torá y las mitzvot, despierta en él un sentimiento de cercanía y de amor. Este es el orden habitual en la avodá, y así se trae también respecto de la educación de mujeres y niños, que primero se les enseña desde la irá y de allí se pasa al amor. La base de todo esto está explícita en el capítulo 41, donde se dice que "el comienzo de la avodá, su esencia y su raíz" es la irá, y de ella se empieza.
Dos niveles en el amor:
Amor como fuego: el fuego sube de abajo hacia arriba. Es el amor que la persona despierta en sí misma, elevándose con deseo, anhelo y expectativa hacia lo Divino.
Amor como agua: el agua desciende y penetra de arriba hacia abajo. Es un nivel más elevado, en el que el Creador, en Su misericordia, ilumina a la persona con una revelación de cercanía desde lo Alto. Ambos niveles se explican en las líneas siguientes.
Aquí se habla del primer nivel: "ואהבת ה' כאש בוערה בליבו כרשפי שלהבת, להיות נכספה וגם כלתה נפשו... וחשיקה וחפיצה לדבקה בו באין סוף ברוך הוא", "y amor a Di-s como un fuego ardiente en su corazón, como llamaradas de fuego, de modo que su alma anhele y aun desfallezca... y ansíe y desee adherirse a Él, al Ein Sof bendito": una llama con sus chispas, anhelos y ansias hasta el desfallecimiento del alma. Cada expresión aquí es un nivel por encima del anterior, y la cumbre de estas palabras pertenece a grados muy poco frecuentes; pero dado que el Alter Rebbe lo escribió en el Tanya, a cada uno le toca despertar en su corazón algún punto de eso, en un nivel u otro.
El mashpía Rab Sholom Jaim Kesselman solía hablar con los bajurim, con gran entusiasmo, sobre la obligación de despertarse en amor a lo Divino, y les decía: ¿acaso el amor a lo Divino es cosa de tzadikim solamente? El Alter Rebbe habla en muchísimos maamarim del Torá Or y del Likutei Torá sobre el tema del amor a lo Divino, y esos libros fueron impresos para jasidim, no para tzadikim. Y agregaba: la persona que se levanta a la mañana y se pone tefilín sin ningún sentimiento, no por amor sino sólo porque así corresponde, se parece a quien cada mañana se pone los tefilín para medir si su cabeza creció durante la noche, y cada mañana mide y descubre que la medida quedó igual. Para que la colocación de los tefilín no sea una simple medición de cabeza, tiene que hacerse con sentimiento, con amor y con cercanía. Cada uno puede hacerlo en su propio nivel: que despierte en sí mismo expectativa, deseo y anhelo.
Continúa el Alter Rebbe: "בכל ליבו ונפשו ומאודו", "con todo su corazón, su alma y sus fuerzas", tal como el texto del Shemá, "con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas", y subraya que el amor venga "מעומקא דליבא", "desde lo profundo del corazón", desde la profundidad del jalal haiemaní, la cavidad derecha, que es la morada del alma divina. ¿Y de qué manera? "תוכו רצוף אהבה", "su interior está tapizado de amor", como dice el versículo en Shir HaShirim, del lenguaje de ritzpá, piso: primero que todo el piso se cubra de amor, después que esté lleno, y finalmente colmado. Y cuando la cavidad derecha está colmada, el amor se derrama por sí solo hacia afuera, se extiende también a la cavidad izquierda y actúa también sobre ella.
En resumen: en esta parte estudiamos el nimshal del capítulo 9: las dos almas luchan por el cuerpo y por todos sus miembros, y el Alter Rebbe detalla las metas del alma divina en siete etapas, desde el dominio impuesto, pasando por la conducción, la disciplina, el bittul y el querer propio, hasta que los miembros se vuelven merkavá y vestimenta, de modo que todo el cuerpo esté lleno sólo de ellas y no pase en él ningún extraño. Después nos detuvimos en el modo de ejecución: llenar los tres mojín con la jojmá, la biná y el daat del alma divina, contemplar la grandeza de Di-s que es insondable, engendrar por medio del daat irá en el cerebro y pajad en el corazón, y de allí un amor como llamaradas de fuego desde lo profundo del corazón, hasta que está colmado y se extiende también a la cavidad izquierda.
En la próxima parte continuaremos desde este punto en las palabras del Alter Rebbe, y nos detendremos en la expansión del amor desde la cavidad derecha hacia la cavidad izquierda y en la continuación del nimshal.