En la parte anterior nos ocupamos del lugar donde mora la nefesh haelokis y del amor a Hashem que se revela en el espacio derecho del corazón. Ahora vamos a precisar el lenguaje del Alter Rebbe y veremos cómo todas las midos kedoshos (las emociones santas del corazón) dependen enteramente del trabajo del cerebro. De allí pasaremos al mashal de la ciudad pequeña y a la guerra permanente entre las dos almas.
El amor que nace de la contemplación:
Este amor llega, según su expresión, "בלב משכילים המבינים ומתבוננים בדעתם אשר במוחם" ("en el corazón de los que iluminan su intelecto, que entienden y contemplan con la daas que está en su cerebro"): llega al corazón del judío que primero puso en funcionamiento la jojmá, la biná y la daas de su mente y contempló la grandeza de Hashem. La razón es esta: como el hombre vive en este mundo material y ante sus ojos se despliegan constantemente los deseos del mundo, la nefesh haelokis no logra estallar en amor a Hashem de manera natural y por sí sola; hay que despertarla.
Es cierto que existen personas sencillas que no saben estudiar y que no alcanzan niveles de comprensión intelectual, y sin embargo en su corazón habita un amor simple que brota de la temimus, de la sinceridad íntegra, un amor tan intenso que uno no entiende de dónde viene. Pero esas personas son pocas, casi se las puede contar con los dedos de una mano, y cada vez son menos.
Por qué la Torá del jasidus se reveló precisamente en las últimas generaciones:
En las generaciones anteriores el mundo era más refinado, su grosería no era tan severa y la cercanía a la kedushá estaba al alcance de la mano; al judío le resultaba mucho más fácil despertarse en amor a Hashem. Cuanto más grosero se vuelve el mundo, más fuerza hace falta para poner en marcha el mismo mecanismo que cada uno tiene dentro. Desde que la Torá del jasidus descendió al mundo, ya no es una simple recomendación sino el único camino para llegar al amor y al temor de Hashem. En las últimas generaciones, desde que el Baal Shem Tov reveló la Torá del jasidus, esto tiene que venir necesariamente por medio de la hisbonenus (la contemplación), y sin ella no llegará en absoluto.
El Maggid de Mezritch ya planteó la pregunta: ¿cómo se puede ordenar amar? No es posible dirigirse a un judío y decirle "empezá a amar". Y el Maggid explicó el versículo "ואהבת לרעך כמוך" en el sentido de que la Torá ordena la contemplación que conduce al amor. Y si eso valía para su generación, cuánto más para las generaciones que vinieron después: con toda seguridad el amor no llega por sí solo.
Las tres facultades están aludidas en el lenguaje del Alter Rebbe, y de ellas nos ocupamos extensamente en el capítulo 3:
"משכילים" ("los que iluminan su intelecto"): jojmá.
"המבינים ומתבוננים" ("que entienden y contemplan"): biná.
"בדעתם" ("con su daas"): daas.
Y todo esto "אשר במוחם, בדברים המעוררים את האהבה" ("que está en su cerebro, en las cosas que despiertan el amor"): el hombre debe contemplar precisamente aquellos temas que despiertan el amor a Hashem. Cuando contemple como corresponde, nacerá en él el amor a Hashem, y el espacio derecho del corazón, que de por sí quiere amar, recibirá la capacidad de expresarlo como debe ser.
Se parece a los primus que se usaban antiguamente: la mecha está, el combustible está, incluso hay una llamita encendida, pero para que la llama suba hay que bombear. Sin eso el fuego no sube, haga el hombre lo que haga. Así también aquí: todo ya existe dentro de la persona, pero sin una acción de despertamiento nada saldrá hacia afuera.
La alegría del corazón:
El segundo sentimiento del que habla el Alter Rebbe es más profundo que el amor: "וכן שמחת לבב בתפארת ה' והדר גאונו" ("y así también la alegría del corazón en la belleza de Hashem y en el esplendor de Su majestad"). Cuando una persona ve que otro judío empieza a ponerse tefilín, se llena de alegría: no se trata solo de amor, sino de la sensación de que la revelación de lo Divino en el mundo se está expandiendo, como si esa alegría fuera la suya propia. Eso muestra que el asunto Divino se interiorizó en él hasta tal punto que le provoca verdadera alegría.
¿Qué significa "hadar geono", el esplendor de Su majestad? En las plegarias de Rosh Hashaná le pedimos al Santo Bendito Sea que aparezca "בהדר גאון עוזו", en el esplendor de la majestad de Su fuerza. El Santo Bendito Sea creó el mundo de tal manera que oculta y esconde la verdad Divina a través de muchísimos tzimtzumim (contracciones y ocultamientos), y nosotros le pedimos que aparezca en el máximo de la revelación. Así también en la apertura del Mar Rojo, uno de los ejemplos más notorios de revelación Divina dentro del mundo, se dice "אשירה לה' כי גאה גאה": expresión de la ruptura de todas las barreras y de la revelación de lo Divino en el mundo. Quien se alegra en "hadar geono" es aquel que ve la revelación Divina en el mundo, y esa visión produce en él una gran alegría.
¿Y cómo se llega a semejante alegría? "כאשר עיני החכם אשר בראשו, במוח חכמתו ובינתו, מסתכלים ביקרא דמלכא ותפארת גדולתו עד אין חקר" ("cuando los ojos del sabio, que están en su cabeza, en el cerebro de su jojmá y de su biná, contemplan la gloria del Rey y la belleza de Su grandeza insondable"). Los "ojos" están dichos como mashal; se refiere a la visión que se logra con la contemplación, y tampoco ella viene por sí sola. Por medio de ella el hombre ve que este mundo no es más que una envoltura y un tzimtzum, y que dentro de él se esconden fuerzas Divinas infinitas. Y cada vez que uno abre otra brecha en el muro de la oscuridad y del exilio y revela una etapa más de lo Divino en el mundo, siente que se conquistó otro territorio y que lo Divino se reveló en un lugar más. La grandeza del Santo Bendito Sea no tiene límite ni medida, y todo el problema es que el mundo la oculta; en el instante en que la persona ve el esplendor de Su majestad, eso desemboca naturalmente en alegría.
Esta alegría tampoco puede venir sola, porque desde su propio punto de vista el hombre no siente que le falte nada: el mundo no lo molesta y, al contrario, lo disfruta. Solo cuando contempla comprende que el mundo entero es un helem vehester, un enorme ocultamiento, y que la revelación Divina está escondida dentro de él. Después de mucha hisbonenus llegará el amor, llegará la alegría, y también "שאר מידות קדושות שבלב" ("las demás midos kedoshos del corazón"), porque todas las emociones santas del corazón, que es el lugar donde mora la nefesh haelokis, brotan de la jojmá, la biná y la daas que están en los mojin (las facultades intelectuales): el cerebro contempla y el corazón se despierta.
La ubicación de las dos almas: resumen intermedio
Con estas líneas se completa la aclaración que se extendió desde el capítulo 3 hasta el capítulo 9 acerca de dónde está el lugar de cada una de las dos almas: la nefesh habahamis mora en el corazón, en el espacio izquierdo; y la nefesh haelokis mora en el cerebro y también en el espacio derecho del corazón.
No hay acuerdo de paz entre las dos almas:
Una vez aclarado que cada una tiene su propio territorio, podría pensarse que lo correcto sería establecer entre ellas una especie de autonomía: que cada una habite en su lugar, haga lo que quiere y deje a la otra funcionar a su manera. Sobre esto viene el Alter Rebbe hasta el final del capítulo y enseña que tal situación no existe. No hay posibilidad de un acuerdo de paz en el que cada una gobierne en su zona, y aun si se firmara semejante acuerdo sería un acuerdo imaginario, porque en el momento justo una de ellas irrumpirá hacia adelante y se apoderará de todo. Entre ellas se libra una guerra permanente, y cada una busca expulsar a la otra por completo.
Conviene distinguir bien: el cerebro y el corazón sí deben funcionar en cooperación, siempre que los dos apunten en la misma dirección; pero la nefesh haelokis y la nefesh habahamis no pueden convivir de ninguna manera.
Y a esto se refiere lo dicho: "ולאום מלאום יאמץ" ("y un pueblo se hará más fuerte que el otro"). Este versículo le fue dicho a Rivká acerca de Iaakov y Esav, que son el símbolo de la nefesh haelokis y de la nefesh habahamis. Esav se define como "ישראל מומר", un judío apóstata, y no como Ishmael, que es llamado ishmaelita porque es hijo de Hagar; Esav es hijo de Rivká, exactamente igual que Iaakov, y por eso es Israel, solo que Israel apóstata, y él es la nefesh habahamis del judío. Sobre estas dos almas, que estaban juntas en el vientre de Rivká, se dice "ולאום מלאום יאמץ": dos pueblos, cada uno de los cuales se esfuerza por derribar al otro, y no existe la posibilidad de que ambos se sostengan juntos: o este o aquel.
El mashal de la ciudad pequeña:
El Alter Rebbe abre con un mashal: "כי הגוף נקרא עיר קטנה" ("porque el cuerpo es llamado 'ciudad pequeña'"). La denominación está tomada de las palabras del rey Shlomó en Kohelet: "עיר קטנה ואנשים בה מעט, ובא אליה מלך גדול וסבב אותה ובנה עליה מצודים גדולים; ומצא בה איש מסכן חכם, ומילט הוא את העיר בחכמתו, ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא" ("una ciudad pequeña, y pocos hombres en ella; y vino contra ella un gran rey, y la cercó y edificó contra ella grandes fortificaciones; y se halló en ella un hombre pobre y sabio, y él salvó a la ciudad con su sabiduría, y nadie recordó a aquel hombre pobre"). La Guemará en el tratado de Nedarim explica todo el versículo, y es a ella a la que apunta el Alter Rebbe:
"עיר קטנה" ("una ciudad pequeña"): es el cuerpo.
"ואנשים בה מעט" ("y pocos hombres en ella"): son los órganos, ramach, doscientos cuarenta y ocho en total; una ciudad pequeña con doscientos cuarenta y ocho habitantes.
"ובא אליה מלך גדול וסבב אותה" ("y vino contra ella un gran rey y la cercó"): es el ietzer hará, el primer rey que llega a la persona en el instante mismo de su nacimiento, ya que "לפתח חטאת רובץ" ("a la entrada acecha el pecado").
"ובנה עליה מצודים גדולים" ("y edificó contra ella grandes fortificaciones"): y la Guemará agrega "וחרמים", redes con las que se caza, y esas son las transgresiones: con cada transgresión el ietzer hará atrapa un órgano más y otro más.
"ומצא בה איש מסכן חכם" ("y se halló en ella un hombre pobre y sabio"): es el ietzer tov. Y se lo llama pobre porque llega segundo y encuentra frente a sí un reino entero que ya está funcionando, y tiene que apoderarse de todo eso.
"ומילט הוא את העיר בחכמתו" ("y él salvó a la ciudad con su sabiduría"): su sabiduría es teshuvá y buenas acciones.
"ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא" ("y nadie recordó a aquel hombre pobre"): "בשעת יצר הרע לית דמדכר ליה ליצר טוב", en el momento en que el ietzer hará domina, la persona no recuerda en absoluto que hay en ella un ietzer tov, y cree que solo el ietzer hará existe dentro de ella.
La novedad del Alter Rebbe: dos reyes
El Alter Rebbe trae las palabras de la Guemará con su propio lenguaje, y revela en ellas una novedad: no hay que pensar que se trata de un gran rey frente a un hombre pobre, sino de "שני מלכים הנלחמים על עיר אחת" ("dos reyes que guerrean por una misma ciudad"). También la nefesh haelokis tiene la potencia de un rey.
¿Y qué quieren estos dos reyes? "שכל אחד רוצה לכובשה ולמלוך עליה" ("que cada uno quiere conquistarla y reinar sobre ella"). La diferencia entre ambas cosas es esta: la conquista se hace por la fuerza y contra la voluntad de los habitantes, mientras que reinar es con la voluntad de ellos, como decimos en la plegaria de arvit: "ומלכותו ברצון קיבלו עליהם" ("y Su reinado lo aceptaron sobre ellos de buena voluntad"). Primero cada uno busca conquistar, y después reinar, "דהיינו להנהיג יושביה כרצונו" ("es decir, conducir a sus habitantes según su voluntad"), todos los habitantes de la ciudad, o sea los ramach evarim, "ושיהיו סרים למשמעתו בכל אשר יגזור עליהם" ("y que estén sometidos a su mando en todo lo que decrete sobre ellos").
En resumen: en esta parte aprendimos que el amor a Hashem llega "בלב משכילים המבינים ומתבוננים בדעתם אשר במוחם", y que por eso hace falta contemplar con jojmá, biná y daas; y que en las últimas generaciones, en las que el mundo se volvió más grosero, este es el único camino. También nos detuvimos en la "שמחת לבב בתפארת ה' והדר גאונו", la alegría del corazón que llega de contemplar la gloria del Rey y de ver la revelación Divina que rompe el ocultamiento del mundo. Completamos la aclaración sobre la ubicación de las dos almas, y aprendimos que entre ellas no hay acuerdo de paz sino guerra permanente, como está dicho "ולאום מלאום יאמץ". Por último abrimos el mashal de la ciudad pequeña de Kohelet, según la explicación de la Guemará en Nedarim, y la novedad del Alter Rebbe de que son dos reyes los que guerrean por la ciudad, y cada uno busca conquistarla, reinar sobre ella y conducir a los ramach evarim según su voluntad.
En la próxima parte profundizaremos en la continuación del mashal y en la diferencia entre conquistar la ciudad y reinar sobre ella con la voluntad de sus habitantes.