En la sección anterior aprendimos que la morada de la nefesh habahamis (el alma animal) está en la cavidad izquierda del corazón, y que la sangre es la expresión del alma en el cuerpo. Ahora veremos de qué modo actúa la nefesh habahamis, desde el corazón hacia todo el cuerpo y hacia el cerebro, y frente a ello dónde tiene su morada la nefesh haelokis (el alma divina): en los mojín (las facultades intelectuales) de la cabeza y en la cavidad derecha del corazón.
Puesto que la morada de la nefesh habahamis está en la cavidad izquierda del corazón, todos los deseos de la persona residen en el corazón, y el corazón actúa como resultado de lo animal que hay en el alma. El Alter Rebbe presenta un orden preciso: "תאוות והתפארות וכעס ודומיהן" ("deseos, jactancia, ira y semejantes"). ¿Por qué justamente este orden?
El orden de las midos: el proceso de acción de la nefesh habahamis
Taavá (deseo): primero la persona desea algo determinado.
Hispaarus (jactancia): una vez que el deseo se instala en ella, comienza a envanecerse con sus fantasías y con las sensaciones que giran en torno a aquello que espera conseguir.
Kaas (ira): pero no todo es alcanzable. Cuando la persona choca con obstáculos y no llega a lo que buscaba, aparece la reacción de la ira: ¿por qué no consigo lo que quiero? Y así vuelve a comenzar el ciclo.
Ésta es la expresión de la nefesh habahamis en el corazón. Y desde el corazón estas midos se difunden por todo el cuerpo: las manos actúan según el deseo, los pies corren hacia donde el deseo los lleva, y lo mismo los ojos, los oídos y la boca. Todo el cuerpo se pone en actividad alrededor del deseo que comenzó en el corazón.
"וגם עולה למוח שבראש" ("y también asciende al cerebro que está en la cabeza")
A primera vista, si ya se dijo que las midos se difunden por todo el cuerpo, en ello está incluido también el cerebro. ¿Por qué entonces el Alter Rebbe agrega que ascienden al cerebro? Porque no se trata de una simple difusión, sino de un ascenso y una mejora: la función del cerebro aquí es "לחשב ולהרהר בהן ולהתחכם בהן" ("calcular, meditar en ellas y volverse astuto con ellas"), es decir, hallar estratagemas para alcanzar el deseo y para conservarlo.
Vale precisar: aquí el cerebro sirve únicamente como instrumento al servicio del corazón, y no es un interlocutor que lo frene. En la nefesh habahamis el cerebro no determina qué querer y qué rechazar, sino solamente cómo obtenerlo. Así ocurre también, guardando las distancias, con los animales: poseen una astucia y una inteligencia notables, pero toda su astucia está sometida a la obtención de sus voluntades y deseos, y nunca su inteligencia les indica detenerse. En cambio, en la nefesh haelokis es el cerebro el que determina qué es apropiado y qué no lo es.
Hay quienes explican de este modo el versículo "ומותר האדם מן הבהמה אין כי הכל הבל" ("y la ventaja del hombre sobre el animal es el 'no', porque todo es vanidad"): ¿cuál es la ventaja del hombre sobre el animal? El "no". Su capacidad de decir "no", de decir "basta". El animal desea, y no tiene un cerebro que le diga "no". El hombre puede decirse a sí mismo: quieres, pero no; no es posible, hay que detenerse. Por eso, incluso cuando la nefesh habahamis asciende al cerebro que está en la cabeza, ello no es sino para asistir al corazón y al deseo.
El paralelo en lo material: la sangre
El Alter Rebbe ya estableció que la sangre es la expresión del alma, y por eso muestra que ese mismo orden existe también en lo material: la sangre tiene su origen en el corazón, y desde el corazón se difunde a todos los órganos "וגם עולה למוח שבראש" ("y también asciende al cerebro que está en la cabeza"). También aquí se plantea la pregunta de por qué era necesario este agregado, y la respuesta es la misma: la circulación de la sangre en el cerebro no es como su circulación en los demás órganos. A todos los órganos del cuerpo llega la misma sangre, mientras que al cerebro asciende la parte más pura y refinada de la sangre, ya que el cerebro es un lugar delicado que no recibe la sangre en su forma tosca. Y así como la sangre se refina al ascender al cerebro, así también el deseo: su origen está en el corazón, y al ascender al cerebro se transforma de un deseo tosco en un deseo cargado de astucia, pensamientos y cálculos.
La morada de la nefesh haelokis
Hasta ahora nos ocupamos del lugar donde reside la nefesh habahamis. "אך מקום משכן נפש האלוקית" ("pero el lugar de la morada del alma divina"): ¿dónde reside ella, y cuál es la base desde la cual actúa?
Como ya aprendimos, la diferencia entre las dos almas es que la nefesh habahamis busca en cada cosa el yo, la emoción y la conveniencia, mientras que la nefesh haelokis busca en cada cosa la verdad: no "qué gano yo con esto", sino qué es lo correcto hacer. Por eso su lugar está "במוחין שבראש" ("en los mojín, las facultades intelectuales de la cabeza"), pues tal es la naturaleza del cerebro: es capaz de comprender una cosa tal como es, tanto si la persona se siente atraída hacia ella como si no, y de aceptar la realidad sin mezclar consideraciones personales. Al contrario, una consideración personal que se entromete en la comprensión se llama en el lenguaje de la Torá "soborno", y "el soborno ciega los ojos de los sabios" y hace perder la verdadera sabiduría. La verdadera sabiduría es precisamente neutralizar los intereses y aceptar las cosas tal como son.
Desde el cerebro la nefesh haelokis se difunde a todos los órganos: el cerebro le indica al judío qué es lo correcto hacer, y tras él obedecen todos los órganos: los pies corren para cumplir una mitzvá, y así en los demás órganos.
"וגם בלב" ("y también en el corazón")
Aquí cambia el sentido del agregado. Respecto de la nefesh habahamis dijimos que el ascenso al cerebro no establece allí su morada, y que su lugar sigue siendo el corazón. Pero las palabras "y también en el corazón" se refieren a la frase inicial misma: el lugar de la morada de la nefesh haelokis está en los mojín y también en el corazón. Tiene dos bases. Dos precisiones lo demuestran:
La precisión del lenguaje: si la intención fuera que solamente se extiende hacia el corazón, correspondería escribir "y también al corazón". El escribir "y también en el corazón" indica una morada del alma.
Una expresión explícita en el capítulo 11: allí el Alter Rebbe escribe sobre "el bien que hay en su nefesh haelokis, que está en su cerebro y en la cavidad derecha de su corazón", atribuyendo el bien tanto al cerebro como al corazón.
¿Y dónde, dentro del corazón? "בחלל הימני שאין בו דם" ("en la cavidad derecha, en la que no hay sangre"). Como ya se señaló, no significa que no haya en ella sangre en absoluto, sino que la intención es de una de dos maneras: que no tiene sangre por sí misma y es solamente como una estación de paso; o bien que la "reviís" de sangre que sostiene todo el cuerpo no se encuentra allí, ya que reside en la cavidad izquierda.
"לב חכם לימינו" ("el corazón del sabio a su derecha")
¿De dónde sabemos que la nefesh haelokis reside en la cavidad derecha del corazón? Del versículo "לב חכם לימינו" ("el corazón del sabio a su derecha"). Vale precisar: este versículo tiene una continuación, "ולב כסיל לשמאלו" ("y el corazón del necio a su izquierda"), y si el Alter Rebbe hubiera agregado "etcétera", habríamos entendido que su intención es traer una prueba para ambos lados: que en la cavidad izquierda reside el necio y en la derecha el sabio. Pero él cita solamente esas tres palabras, porque su intención es probar únicamente el lugar de la nefesh haelokis en la cavidad derecha.
¿Y por qué no necesita una prueba para el lugar de la nefesh habahamis en la cavidad izquierda? Porque eso es algo simple que no requiere demostración: el animal es todo corazón y todo deseos. Pero que la nefesh haelokis resida también en el corazón, eso es la novedad que requiere prueba, ya que se la percibe como perteneciente al cerebro.
Y en esto se encierra un principio fundamental: la tarea del judío en el mundo no se limita al cerebro solamente, sino que incluye también el trabajo con las midos. El alma descendió al mundo para refinar las midos, y la avodá del corazón es un trabajo importante que tiene un propósito y una finalidad, no un asunto secundario. Por eso, así como la morada de la nefesh haelokis está en el cerebro, así también tiene una morada en el corazón y una tarea sobre el corazón, y sobre ello el Alter Rebbe trae el versículo.
"אהבת השם כרשפי שלהבת" ("el amor a Hashem como llamas de fuego")
¿Cuál es la expresión de la nefesh haelokis en la cavidad derecha del corazón? Frente a los deseos, la jactancia y la ira de la cavidad izquierda, el Alter Rebbe trae dos ejemplos generales de emoción judía, un nivel y otro más elevado que él, y concluye "וכן שאר מידות קדושות" ("y así las demás midos sagradas").
El primer nivel es "אהבת השם כרשפי שלהבת" ("el amor a Hashem como llamas de fuego"): un amor con el que el judío ama al Creador como una llama de fuego que se enciende. Y se entiende que, aunque el corazón es el lugar de la morada de la nefesh haelokis, quien lo despierta es el cerebro, ya que el cerebro gobierna sobre el corazón y actúa sobre él.
En resumen: en esta sección aprendimos que la morada de la nefesh habahamis está en la cavidad izquierda del corazón, y que desde allí los deseos se difunden por todo el cuerpo y ascienden al cerebro, sirviendo el cerebro como instrumento del deseo, tal como la sangre asciende al cerebro ya refinada. Frente a ello, la morada de la nefesh haelokis está en los mojín de la cabeza, ya que el cerebro es capaz de aceptar la verdad sin interés personal, y desde allí se difunde a todos los órganos y también al corazón, en la cavidad derecha en la que no hay sangre, como está escrito "el corazón del sabio a su derecha". Esta precisión nos enseña que el trabajo con las midos es parte esencial de la tarea del judío, y su primera expresión es el amor a Hashem como llamas de fuego.
En la próxima sección nos ocuparemos del énfasis que pone el Alter Rebbe en la expresión "como llamas de fuego", del nivel más elevado que trae a continuación, y de las demás midos sagradas que residen en la cavidad derecha del corazón.