En la parte anterior repasamos los distintos niveles que enumera el Alter Rebbe respecto del estudio de las ciencias del mundo.
El quinto nivel, el último, es el de una persona que no es rav, ni dayán, ni miembro del Sanedrín, y estudia esas ciencias simplemente para ganarse el sustento; en el lenguaje del Alter Rebbe, "para sustentarse de ellas con holgura" y así poder dedicarse al servicio de Hashem. Estas cinco posibilidades son todas legítimas.
Sin embargo, el Alter Rebbe no puede cerrar el capítulo con las palabras "para sustentarse de ellas con holgura para el servicio de Hashem", porque él conoce lo que el Rambam escribió acerca de sí mismo.
El camino del Rambam:
Es sabido que el Rambam tuvo que escribir las leyes de kidush hajodesh (la santificación del mes), y él mismo escribe que para ello se requiere esa ciencia, de modo que estuvo obligado a estudiarla. Igualmente está claro que el Rambam estudió las prácticas de la idolatría, puesto que escribió las leyes de avodá zará. Pero en cuanto a los temas de medicina, en los que el Rambam se ocupó, como es sabido, aquí surge la pregunta, ya que el Rambam mismo escribe que no fue por necesidad de sustento que invirtió en ello su tiempo.
Tampoco el sustento fue la razón de sus estudios de medicina. En sus cartas el Rambam relata que tenía un hermano rico, que decidió mantenerlo a él y a toda su familia, y que cada mes recibía de su mano una asignación fija. Su vida transcurría con holgura, no tenía ninguna estrechez económica, y podía sentarse a estudiar Torá tranquilamente. Y aun así fue y estudió las ciencias de las naciones. ¿Cuál fue entonces el motivo? Su conducta no encaja en ninguno de los cinco niveles enumerados hasta aquí.
El sexto nivel:
El Alter Rebbe introduce aquí un sexto nivel: "מי שיודע להשתמש בהן לעבודת השם ולתורתו", "aquel que sabe utilizarlas para el servicio de Hashem y para Su Torá". No estudia la ciencia por alguna razón externa, sino que sabe cómo emplear la ciencia misma para la Torá de Hashem y para Su servicio. Solo que, para estar en ese nivel, hay que ser el Rambam...
El Tzemaj Tzedek ilumina este punto y destaca que el Alter Rebbe empleó esta expresión precisamente para que nadie intente imitar al Rambam, sino que sepa que para eso hay que ser como el Rambam o pertenecer a su grupo: "הרמב"ם והרמב"ן שעסקו בהן", "el Rambam y el Ramban, que se ocuparon de ellas".
La medicina como profesión que ayuda al prójimo:
Se podría argumentar que el Rambam eligió justamente un campo en el que es posible beneficiar al prójimo, la medicina, y no fue a estudiar matemáticas sin más. Y en efecto, si ese es el objetivo no hay ningún problema: en parashat Mishpatim se dice "ורפא ירפא", "y ciertamente lo curará", y de allí se aprende que se le concedió permiso al médico para curar. La Guemará incluso establece que está prohibido vivir en una ciudad que no tenga médico (es una de las diez condiciones que hacen que una ciudad sea apta para habitar), y para que haya médico se necesita que alguien haya estudiado medicina.
Pero cuando se lee con precisión las cartas del Rambam, resulta que ese no fue el objetivo de su estudio. Allí no está escrito que estudió porque quería ser médico. Después, ciertamente, supo utilizarlo, e incluso se sustentó de ello, pero todo eso fue a posteriori; en el momento mismo del estudio, no era esa su finalidad.
Vale señalar que, si bien el Rambam y el Ramban discuten en muchos temas, en este punto no discutieron, y ambos se ocuparon de esas mismas ciencias. Por eso el Alter Rebbe menciona aquí a los dos. La medicina se trajo aquí como ejemplo tomado de las palabras del Rambam mismo; de qué ciencias se ocupó el Ramban, eso no se especifica aquí.
La lucha del Rebbe contra la corriente hacia las ciencias de las naciones:
Al comienzo de la nesiut del Rebbe había en Estados Unidos una verdadera plaga: incluso judíos temerosos del Cielo enviaban a sus hijos jóvenes a estudiar en la universidad, para que tuvieran una meta y una fuente de sustento. El Rebbe habló con gran firmeza contra ese fenómeno: los años más preciosos y mejores del joven hay que invertirlos en el estudio de la Torá, y su sustento se lo dará el Santo, bendito sea. La realidad incluso enseña que una persona invierte años en un campo y al final se gana la vida de un campo totalmente distinto, y resulta que toda su inversión no tiene nada que ver con lo que efectivamente hace.
En aquella época varias personas entraron en iejidut con el Rebbe con este reclamo y pregunta: el Rebbe mismo estudió en la universidad, en la Sorbona. El Rebbe no les respondió que "ese es el motivo del Rambam y del Ramban, que se ocuparon de ellas". Como es sabido, el Rebbe lo hizo porque su suegro, el Rebbe anterior, lo envió e insistió en ello, y a lo largo de los años, por vía natural y "según la opinión de la gente común", aquello fue una gran ayuda para su misión en esta generación.
Se cuenta que el Rebbe dio tres respuestas a tres tipos de preguntadores:
Precisamente porque estuve allí, yo sé decir hasta qué punto eso no es bueno.
Si un hombre subió al techo, saltó y quedó con vida, ¿significa eso que todos los que salten después de él quedarán con vida?
Aquello se hizo solo después de dominar el Shas y los poskim y de estar lleno de todas las cámaras de la Torá; mientras que aquí se toma a muchachos que todavía no han estudiado una sola palabra de Torá.
El resultado puede ser como en aquel relato mencionado antes: se envía al joven a perfeccionarse, y al final se queda allí.
El relato sobre el nieto del Alter Rebbe:
En aquella época el Rebbe contó un relato interesante. El Alter Rebbe tenía un nieto, hijo del Mitteler Rebbe, que se casó muy joven según la costumbre de aquellos días, no mucho después del bar mitzvá, alrededor de los quince años. Para su boda recibió ropas finas, entre ellas un abrigo con una piel especialmente hermosa por fuera, según la última moda. Una vez entró a ver a su abuelo vestido con esa prenda nueva.
El Alter Rebbe lo vio y le dijo: "Si descoses esa parte exterior, te prometo que estarás conmigo, en mi ámbito, en el Gan Eden". Una promesa de enorme alcance, de las que no se dan por cualquier cosa. El nieto le respondió: "Abuelo, ¿debo hacerlo solo con kabbolas ol, aceptación del yugo, o debo también 'sostenerlo' internamente?". Es decir: ¿debe llegar a un estado interior en el que realmente quiera deshacerse de la prenda? Porque le costaba muchísimo separarse de algo tan hermoso; pero si el abuelo se lo indica, lo hará con kabbolas ol.
El Alter Rebbe no le respondió, y al final el nieto no se quitó la prenda. El final del relato es conocido: en sus últimos días aquel nieto se pasó meses postrado sobre el tziún (el lugar de descanso) del Alter Rebbe, llorando y rogando perdón por no haber tenido en su juventud la sensatez de hacer lo que se le pedía, por no haberlo "sostenido" internamente.
El Rebbe anterior, que contó este relato, preguntó: ¿por qué el abuelo hizo una promesa de tan largo alcance, estar con él en su ámbito en el Gan Eden, por un asunto así? ¿Y qué hay de tan grave en ello? Y explicó que en aquella época existía una kelipá de ese tipo: muchachos jóvenes que comenzaban a embellecerse con ropas finas. El Alter Rebbe vio que esa kelipá había que arrancarla en su comienzo, y sabía que su nieto representaba a sus ojos a la juventud atrapada en la nueva moda. Arrancarle eso a él habría quebrado esa kelipá en el plano espiritual, y como le importaba tanto quebrarla, estuvo dispuesto a prometer incluso la promesa más grande.
El Rebbe contó esto en una época en la que había una corriente irracional hacia el estudio de las ciencias de las naciones, incluso en círculos de shomrei Torá umitzvot (hoy ya no existe tal corriente), y dijo que hay que arrancar el fenómeno en su comienzo, porque cuando se arranca algo en su inicio, se lo anula por completo.
De aquí se ve hasta qué punto el Alter Rebbe subraya, y de la manera más marcada, el alejamiento que se requiere de ciencias de este tipo, ya que provocan impureza en el alma, además del bitul Torá que hay en ellas. Y quien venga a decir que las estudia solo como "un hacha para cavar", una herramienta, necesita estar reconocido en semejante nivel y en semejante estatura.
Resumen de todo el tema:
En este punto concluimos una parte importante del Tania, un tema completo que el Alter Rebbe explicó:
Capítulos 3 y 4: la explicación de la nefesh haelokit, el alma Divina.
Capítulo 5: como paréntesis, la grandeza de la Torá.
Capítulos 6, 7 y siguientes: la explicación de la nefesh habahamis, el alma animal, y todas sus fuerzas: la kelipá y los niveles que hay en ella, kelipat noga y las tres kelipot impuras, los asuntos de kedushá, y cómo se eleva, cómo se hace descender y cómo se rectifica.
Después de haber estudiado todas las fuerzas que existen en ambos lados, desde el capítulo 9 en adelante se pasa a tratar la lucha activa entre esas dos fuerzas del alma, y cómo debe la persona enfrentar esa situación y relacionarse con ella.
En resumen: en esta parte aprendimos que el Alter Rebbe no se detiene en los cinco niveles que enumeró, sino que introduce un sexto nivel: aquel que sabe utilizar las ciencias mismas para la Torá de Hashem y Su servicio, como fue el camino del Rambam, que estudió aun sin necesitarlo para su sustento. El Tzemaj Tzedek destaca que no se debe imitar al Rambam, sino saber que para eso hay que ser como él o de su grupo. Vimos que, aunque la medicina puede servir para ayudar al prójimo ("ורפא ירפא" y la prohibición de vivir en una ciudad sin médico), de las cartas del Rambam resulta que no fue ese el objetivo de su estudio en el momento mismo. También aprendimos sobre la lucha del Rebbe contra la corriente hacia las ciencias de las naciones, sobre las tres respuestas que dio a quienes preguntaban, y sobre el relato con el nieto del Alter Rebbe, del que se aprende el principio de que la kelipá hay que arrancarla en su comienzo.
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 9: la lucha activa entre la nefesh haelokit y la nefesh habahamis, y el modo en que la persona debe enfrentarla.