En la parte anterior nos ocupamos de las palabras del Alter Rebbe acerca del estudio de las ciencias de las naciones, y de la expresión de nuestros Sabios de que no se debe hacer de ellas un "kardom" (un hacha). En esta parte vamos a precisar la expresión misma, a señalar el peligro que encierra este camino, y a aclarar las palabras del Alter Rebbe sobre aquel que sí sabe utilizar esas ciencias para el servicio de Hashem.
¿Por qué eligieron precisamente el ejemplo del hacha?
¿Por qué eligió el Alter Rebbe justamente la imagen del hacha? Se puede explicar de dos maneras. La primera: el hacha es el ejemplo más apropiado para el concepto de "beravaj", "con holgura". Entre las herramientas de trabajo hay algunas cuyo desgaste es grande, y esa pérdida va a costa de la ganancia, porque hay que reemplazarlas constantemente. El hacha, en cambio, es una herramienta maciza y nada delicada: su desgaste es mínimo y el trabajo con ella continúa sin interrupción. Por eso precisamente ella es el ejemplo de "ganarse el sustento con holgura", ya que con una herramienta que no es del tipo del hacha hay desgaste, y entonces el sustento ya no es con holgura.
Una segunda manera: el Alter Rebbe emplea la expresión "קרדום לחתוך בהן" ("un hacha para cortar con ellas"), mientras que en la Mishná aparece "קרדום לחפור בו" ("un hacha para cavar con ella"). La diferencia depende del significado de la palabra "kardom": algunos la explican como una herramienta para cavar y otros como una herramienta para cortar, y se han dado varios significados a su interpretación. En cualquier caso, en ambos lugares la expresión se trae por la misma razón exacta.
Hay además un punto más, muy interesante, en la elección del ejemplo del hacha. Quien trabaja con un hacha no se enorgullece de ella ni ve en ella un valor en sí misma. El hacha por sí sola no le da nada; todo su asirla y ocuparse con ella no es sino en función del resultado que va a producir. Existen medios de los que la persona disfruta también en el camino mismo, pero el hacha es puro medio: fuera de su finalidad, de ella no se obtiene nada.
Por eso el permiso se refiere a una persona capaz de estudiar la ciencia de las naciones cuando esta es a sus ojos solamente un hacha: sin entusiasmarse con ella y sin disfrutarla por sí misma. En el momento en que la persona disfruta de la ciencia en sí misma, y no por la meta en función de la cual la estudió, ahí ya hay un asunto de tumá (impureza). Pero para quien sabe relacionarse con ella como con un hacha, no hay en eso ningún defecto.
Un camino que encierra peligro:
Mientras la persona no se encuentre en esa relación, el camino es enormemente peligroso. Es conocido el movimiento de la Haskalá (el "iluminismo" judío), que causó estragos en el pueblo de Israel y buscó arrancar a muchos del camino correcto de la adhesión a la Torá y a las mitzvot, con el argumento de que había que ir tras la ilustración. El Rebbe Tzemaj Tzedek, el tercer Rebbe, lo combatió con todas sus fuerzas, y existe un folleto que cuenta todo el episodio: "El Tzemaj Tzedek y el movimiento de la Haskalá".
En esa misma época, otro de los grandes de Israel, Rabí Israel de Salant, también quiso combatir al movimiento de la Haskalá. Tomó a uno de sus alumnos más talentosos y le dijo: "Te envío a estudiar todas las ciencias de la Haskalá, y les vas a mostrar que es posible estudiar toda la Haskalá y seguir siendo un judío temeroso del Cielo. Ellos sostienen que hay que abandonar la religión a causa de la ilustración, y tú les vas a demostrar que se puede lo uno y lo otro". El final de la historia es que el alumno se quedó allá. Resulta que este camino tiene presunción de peligro, y no es en absoluto simple.
El estudio de las ciencias para el servicio de Hashem:
El Alter Rebbe agrega otra posibilidad: "או שיודע להשתמש בהן לעבודת ה' או לתורתו, וזהו טעמו של הרמב"ם והרמב"ן ז"ל וסיעתן שעסקו בהן", "o que sabe utilizarlas para el servicio de Hashem o para Su Torá, y esta es la razón del Rambam y del Rambán, de bendita memoria, y de quienes los acompañaron, que se ocuparon de ellas". Es decir, una persona que sabe emplear la ciencia misma para el servicio de Hashem o para Su Torá. El Rambam, como es sabido, se ocupó muchísimo de numerosas ciencias, y así también el Rambán, y ambos se ocuparon de ellas por esta razón.
Aquí hace falta poner orden en todo el tema y entender por qué el Alter Rebbe trajo precisamente al Rambam, ya que de muchos tanaím y amoraím se cuenta que conocían ciencias y eran grandes sabios.
Tal como aparece en una de las cartas del Rebbe, es posible resumir todos los niveles posibles en el estudio y el conocimiento de las ciencias de las naciones. En términos generales, antes del Rambam existían cinco niveles, y el Rambam agregó un sexto. Los enumeraremos de arriba hacia abajo.
El primer nivel: conocer las ciencias desde la Torá misma:
Este es el nivel más elevado y también el más raro, y solo individuos excepcionales pertenecen a él: son aquellos que conocen todas las ciencias del mundo desde la Torá misma, y no necesitan abrir ningún libro externo. Abren la Torá y encuentran allí todo, porque "לית מידי דלא רמיזא באורייתא", "no hay nada que no esté aludido en la Torá". Toda ciencia que existe en el mundo se encuentra en la Torá; solo que no todo el mundo tiene los ojos lo bastante claros para abrir la Torá y hallar allí todo.
La Guemará trae un ejemplo muy interesante de esto. Rabí Yehoshúa ben Jananiá supo determinar que la gestación de la serpiente dura siete años. Los sabios intentaron discutir con él, y finalmente, después de exámenes repetidos una y otra vez, también ellos llegaron a la conclusión de que tenía razón, mientras que él no había necesitado ningún examen. Le preguntaron de dónde lo sabía, y respondió que la cosa está escrita en la Torá.
Y así era su cálculo: sobre la serpiente se dice "ארור אתה מכל הבהמה ומכל חית השדה", "maldita eres más que todo animal doméstico y más que toda bestia del campo", y hay que entender por qué se mencionan ambos, porque si es maldita más que el animal doméstico, automáticamente lo es también más que la bestia salvaje. Sino que de aquí aprendió la proporción: el gato, que pertenece a las bestias salvajes, tiene una gestación de cincuenta y dos días; el burro, que pertenece a los animales domésticos, tiene una gestación siete veces mayor, alrededor de un año. Y la misma distancia que hay entre el animal doméstico y la bestia salvaje, esa es la distancia de la serpiente respecto del animal doméstico, y resulta que su gestación es siete veces la del burro, o sea siete años. Todo está escrito en el versículo; solo hay que saber cómo leerlo.
El segundo nivel: ciencias que la Torá ordena estudiar:
A veces la Torá misma le ordena al judío abrir las ciencias de las naciones y estudiarlas:
La determinación del mes y del año: el beit din que interroga a los testigos que se presentan ante él debe dominar todos los cálculos de los recorridos del sol, de la luna y de las esferas celestes, hasta tal punto que hay quienes, al contar las mitzvot, sostienen que esta es una de las 613 mitzvot.
Las leyes de idolatría: en la época en que la idolatría era corriente, y traían al beit din testimonios sobre quienes la practicaban para castigarlos, el juez que integraba el Sanhedrín tenía que dominar todos los asuntos de la idolatría, porque de lo contrario, ¿cómo iba a saber si el acto se consideraba idolatría o no?
El conocimiento de idiomas: el juez debe escuchar las cosas directamente de la boca de la persona y no por medio de un traductor, ya que la traducción puede alterar el sentido. Por eso el juez necesita conocer muchos idiomas.
La sabiduría griega: al final del tratado Sotá se relata que a la familia de Rabán Gamliel, que eran cercanos a la realeza, se les dijo que estudiaran la sabiduría griega, para que dominaran el tema y tuvieran un lenguaje común con los reyes, y así pudieran interceder en favor del pueblo de Israel.
Quien estudia las ciencias de esta manera, en su estudio no hay tumá alguna y no se trata en absoluto del ámbito de las tres kelipot impuras, sino de kedushá, santidad literal, ya que está haciendo exactamente lo que se le exige.
El tercer nivel: estudiar en el momento libre del estudio de la Torá:
Se cuenta en el Midrash que Shmuel dominaba profundamente la astrología. Shmuel mismo interpretaba el versículo "לא בשמים היא", "no está en los cielos": todos aquellos cuyo oficio está en los asuntos celestes, la Torá no se encuentra en ellos. Le dijeron: pero tú eres un gran astrólogo y dominas todas las ciencias de la astrología, y al mismo tiempo eres grande en Torá, ¿cómo se compagina eso? Les respondió que había estudiado la astrología en la casa de agua, y en su expresión: "בשעה שהייתי פנוי מן התורה, שהייתי נכנס לבית המים", "en el momento en que estaba libre de la Torá, cuando entraba a la casa de agua". En un lugar donde está prohibido estudiar Torá e incluso pensar en ella, aprovechó el tiempo para estudiar astrología. No es que estuviera ordenado a hacer ese estudio, pero como estudió justamente en aquella hora en la que está prohibido reflexionar en palabras de Torá, a primera vista en eso no hay asunto de kelipá.
El cuarto nivel: estudiar por necesidad de comprender la Torá:
Se trata de una persona que va a estudiar las ciencias de las naciones no porque se le haya ordenado, ni en el momento libre del estudio de la Torá, sino porque sin ellas no podrá comprender un determinado tema en la Torá.
Un ejemplo de esto: se relata de Rav que abandonó la ieshivá por un año y medio y se fue a estar en el campo con pastores de ovejas, para que le enseñaran toda la estructura del cuerpo del animal, sus órganos internos y externos. ¿Qué lo llevó a invertir un año y medio en ese estudio? La comprensión de las leyes del bejor (el primogénito del animal): para permitir que un bejor sea faenado como carne común hace falta que tenga un defecto que no pase, un defecto irreversible; pero si el defecto es pasajero y el bejor puede volver a su estado sano, está prohibido sacarlo al ámbito de lo común. ¿Y quién decide si el defecto es pasajero o permanente? Solo un experto. Rav quiso ser experto en bejorot, para saber dictaminar a quien viniera ante él.
Puede darse una situación en la que le traen al rav un pollo en el que se encontró una aguja después de la faena, para aclarar si es trefá. Y el rav dice: si este órgano es la molleja, entonces la halajá es así, y si este órgano es la garganta, entonces la halajá es así... Es decir, el rav no sabe cómo se ve una molleja ni cómo se ve una garganta, sino solamente que en los poskim se dice tal y tal cosa sobre la garganta y la molleja... Por eso el rav debe dedicar una parte de su tiempo e ir al matadero, para aprender cómo se ven la molleja y los pulmones, porque si no, no entenderá la halajá. Resulta entonces que la persona que va a estudiar ciencias porque las necesita para comprender los asuntos de la Torá, también su estudio es kasher.
Resumen: en esta parte aprendimos que el hacha fue elegida como ejemplo porque es un medio y nada más: no hay en ella orgullo ni se obtiene de ella placer en sí misma, y así debe la persona relacionarse con las ciencias de las naciones. En el momento en que disfruta de la ciencia misma, ya entra allí el asunto de la tumá, y por eso este camino tiene presunción de peligro. Aprendimos además las palabras del Alter Rebbe sobre aquel que sabe utilizar las ciencias para el servicio de Hashem y para Su Torá, y esa es la razón del Rambam y del Rambán; y comenzamos a enumerar los niveles que hay en el estudio de las ciencias de las naciones: conocerlas desde la Torá misma, estudiarlas por mandato de la Torá, estudiarlas en el momento libre del estudio de la Torá, y estudiarlas por necesidad de comprender los asuntos de la Torá.
En la próxima parte continuaremos con el quinto nivel y llegaremos al sexto, la innovación del Rambam, de la cual se entenderá por qué el Alter Rebbe trajo precisamente al Rambam, al Rambán y a quienes los acompañaron.