En la parte anterior nos ocupamos de la persona que anula el estudio de la Torá (bitul Torá) y mientras tanto habla palabras vanas. Vimos que allí hay varios asuntos a la vez: el bitul Torá en sí, la anulación de la mitzvá positiva de "vedibarta bam" ("y hablarás de ellas"), y además la impureza que su alma recibe de esas mismas palabras vanas.
Ahora, al concluir el capítulo, el Alter Rebbe llega a un punto muy interesante: ¿cuál es el estatus de quien no desperdicia su tiempo en tonterías, sino que se sienta y estudia en ese tiempo las ciencias del mundo: química, física, astronomía, astrología y semejantes? ¿También eso se considera pérdida de tiempo? ¿También eso arrastra consigo alguna klipá, si aparentemente se trata de algo con contenido y con sabiduría?
El estudio de las sabidurías de las naciones como bitul Torá:
Escribe el Alter Rebbe: "וכן העוסק בחכמות העולם, חכמות אומות העולם, בכלל דברים בטלים יחשב לעניין ביטול תורה" ("y así también quien se ocupa de las sabidurías del mundo, las sabidurías de las naciones del mundo, se cuenta entre las palabras vanas en lo que respecta al bitul Torá"). Cuando venimos a examinar qué hizo la persona con su tiempo, si cumplió el mandato de "vedibarta bam" o si anuló la Torá, no hay diferencia alguna entre palabras vanas y las ciencias más profundas, incluso aquellas para las que hacen falta varios títulos universitarios. En relación con la Torá, su estudio se considera bitul Torá, y por lo tanto su alma recibió esa misma klipá y debe pasar por ese mismo proceso, aun tratándose de un asunto de sabiduría.
La fuente de esto está en Hiljot Talmud Torá, donde se dice explícitamente que todo el tiempo en que la persona no estudia Torá, sea que se haya ocupado en cosas vacías o en las sabidurías de las naciones, eso es bitul Torá.
La impureza de la sabiduría de las naciones es mayor:
El Alter Rebbe agrega una novedad: no solo el estudio de estas ciencias no tiene ventaja alguna sobre las palabras vanas, sino que "יתרה טומאתה" ("su impureza es mayor"), es decir, la impureza que el alma recibe del estudio de las sabidurías de las naciones es más grave y más grande que la impureza que recibe de hablar palabras vanas. ¿Y por qué?
La explicación radica en la pregunta de qué parte del alma queda dañada en cada uno de los casos. El alma está compuesta de intelecto y de midot (emociones), como se explicó en el capítulo 3, y todo lo que la persona habla, piensa o hace es la expresión de una de estas facultades:
Palabras vanas: "אינו מלביש ומטמא, רק המידות מיסוד הרוח הקדוש שבנפשו האלוקית, בטומאת קליפת נוגה שבדברים בטלים, הבאים מיסוד הרוח הרע שבקליפה זו שבנפשו הבהמית" ("no reviste ni contamina sino a las midot del elemento del aire santo de su alma Divina, con la impureza de klipat nogá que hay en las palabras vanas, que provienen del elemento del aire malo de esa klipá en su nefesh habahamis"). Ya en el capítulo 1 se explicó que la nefesh habahamis, el alma animal, está compuesta de cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra) y que las palabras vanas provienen del elemento del aire; por eso contaminan las midot del elemento del aire del alma Divina. Pero "ולא בחינת חכמה בינה ודעת שבנפשו, מאחר שהם דברי שטות ובורות" ("y no el nivel de jojmá, biná y daat de su alma, puesto que son palabras de necedad e ignorancia"): el intelecto no participa en ellas en absoluto, ya que no hace falta ninguna sabiduría para hablar cosas vacías que también los necios y los ignorantes pueden decir. Por eso el nivel de Jabad de su alma queda limpio.
Las sabidurías de las naciones: "מה שאין כן בחכמת האומות" ("lo cual no es así en la sabiduría de las naciones"): quien las estudia está obligado a involucrar también su intelecto, y por lo tanto ellas revisten y contaminan el nivel de jojmá, biná y daat de su alma Divina con la impureza de klipat nogá que hay en esas sabidurías. El alma Divina no está desconectada de los actos de la persona: todo lo que la persona hace, lo hace con toda su alma, y ella es arrastrada tras él a donde vaya. Y cuanto más el daño toca una parte más interior y más delicada, tanto más profundo y grave es. ¿A qué se parece esto? A un objeto que se vende como "segunda calidad" por algún defecto: si el defecto está en el borde, su precio baja solo un poco; pero si el defecto está en el "cerebro" del objeto, a veces ya no sirve más que para chatarra. Así también en el alma: un daño en las midot no es como un daño en el intelecto, y por eso la impureza aquí es mucho más dolorosa y significativa.
De paso, y con solo dos palabras, el Alter Rebbe insinúa de dónde surge en general la existencia de una sabiduría en asuntos que no son santidad, ya que todos los conceptos de sabiduría, de midot, de kelim y de facultades tienen su origen en la santidad. Sobre esto escribe que estas sabidurías "נפלו שם בשבירת הכלים מבחינת אחוריים של חכמה דקדושה, כידוע ליודעי חן" ("cayeron allí en la ruptura de los recipientes, desde el nivel de ajoraim de la jojmá de santidad, como es sabido para los conocedores de la sabiduría oculta"): quienes conocen la Cabalá saben que la sabiduría verdadera tiene su fuente en la santidad, y que desde el nivel de ajoraim (la "parte posterior", el aspecto externo) de la jojmá de santidad descendió, por hishtalshelus, la existencia de una sabiduría también en asuntos que no están ligados a la santidad.
Entonces, ¿cómo es que grandes de Israel se ocuparon de ellas?
Quien estudia la Guemará y los Midrashim encuentra muchos relatos sobre grandes de Israel, tanaím y amoraím, que eran grandes expertos en toda clase de ciencias. ¿Cómo se conjuga esto con la afirmación del Alter Rebbe de que este estudio contamina el cerebro y que, aparentemente, no habría que ocuparse de ello en absoluto?
Sobre esto escribe el Alter Rebbe que la única posibilidad en la que una persona de nuestro nivel puede ocuparse de ellas es "אלא אם כן עושה אותן קרדום לחתוך בהם" ("a menos que las convierta en un hacha con la cual cortar"), es decir, que use esas sabidurías como medio de sustento. El hacha es la herramienta con la que se pica y se corta, y la intención es que si las sabidurías le sirven como herramienta de sustento, no hay en ello defecto. Más aún, el Alter Rebbe agrega una concesión más: "דהיינו כדי להתפרנס בהם ברווח" ("es decir, para sustentarse de ellas con holgura"): incluso si podría encontrar sustento también sin ellas, y solo el conocerlas le trae un sustento más fácil, con holgura y con tranquilidad de espíritu, también eso está permitido. Con la condición de que la finalidad sea "לעבוד ה'" ("servir a Hashem"), porque si la intención no es el servicio Divino, el asunto vuelve a caer en la klipá.
En resumen: en esta parte aprendimos que quien se ocupa de las sabidurías del mundo en lugar de la Torá se considera que anula la Torá igual que quien habla palabras vanas, como está explícito en Hiljot Talmud Torá. Más aún, la impureza de las sabidurías de las naciones es más grave: las palabras vanas contaminan solo las midot, ya que son palabras de necedad e ignorancia en las que el intelecto no participa, mientras que las sabidurías de las naciones revisten y contaminan el nivel de jojmá, biná y daat del alma Divina, y cuanto más interior es el daño, tanto más grave es. La fuente de estas sabidurías está en los ajoraim de la jojmá de santidad que cayeron en la ruptura de los recipientes. El único permiso para ocuparse de ellas es convertirlas en "un hacha con la cual cortar": sustentarse de ellas con holgura, con la finalidad de servir a Hashem.
En la próxima parte profundizaremos en la parábola del hacha que empleó el Rebbe (el Alter Rebbe) en dos sentidos, y veremos una situación adicional en la que hay permiso para usar las sabidurías de las naciones del mundo.