De aquí en adelante comienza un pasaje nuevo, que trata sobre las sabidurías impuras del mundo. Antes de continuar, repasemos brevemente los puntos principales que se explicaron en esta parte del capítulo, y agreguemos algunas observaciones para completar el tema.
Klipat noga y las tres klipot impuras en las comidas:
En las últimas clases estudiamos el concepto de "klipat noga", esa cáscara intermedia que se encuentra, por ejemplo, en los alimentos permitidos. En klipat noga existen tres posibilidades:
Elevarla a la santidad.
Dejarla en su estado.
Hacerla descender a las tres klipot impuras.
Subrayamos que incluso cuando la persona se ocupa de asuntos de klipat noga y los deja tal como están, sigue siendo lo que su nombre dice: klipá, cáscara. Una klipá no es algo positivo, y en algún momento hay que quitarla. Por eso el Alter Rebbe mencionó varias formas mediante las cuales el Santo, bendito sea, limpia al alma de la klipá que se le adhirió.
En cambio, las tres klipot impuras, que son muchísimo más severas que klipat noga, se expresan en el terreno de la comida en los alimentos prohibidos. Allí la persona no tiene ninguna posibilidad de elevar la cosa hacia arriba, como sí ocurre con klipat noga, sino que la dirección es una sola: hacia abajo. Quien come alimentos prohibidos no puede elevarlos, y no hay diferencia alguna si los comió con intenciones elevadas y con bendición, o si rezó y estudió con la fuerza que obtuvo de ellos, porque nada de eso le servirá.
Klipat noga en el mundo del habla:
Luego el Alter Rebbe pasó a hablar del mundo del habla. También en el habla hay un tipo de palabra que está en el nivel de klipat noga, y hay un habla que proviene de las tres klipot impuras. Y en el habla que es klipat noga vuelven a aparecer las tres posibilidades: puede quedar en su estado, puede descender hacia abajo o puede elevarse hacia arriba, como en toda klipat noga.
Las palabras prohibidas, como el lashón hará (habla maliciosa) y la burla, ciertamente se nutren de las tres klipot impuras, ya que el acto mismo está prohibido. Pero hay que distinguir: la Guemará dice que toda burla está prohibida, excepto la burla contra la idolatría; y también mencionamos en el capítulo anterior, el capítulo 7, el tema de la "miltá debdijutá", la palabra alegre con la que se abría antes del estudio. Cuando esto se hace de la manera correcta, no hay duda de que se eleva a la santidad. Lo que decimos aquí se refiere a la burla y al lashón hará en su sentido negativo, que provienen de las tres klipot impuras.
Distinto de esto es el tema de las palabras vanas, los dvarim betelim. No se trata de conversaciones que en sí mismas encierren una prohibición, sino de hablar del clima, de las noticias generales y cosas semejantes, donde no hay lashón hará sino simplemente palabras sin contenido. Estas palabras son klipat noga, y su estatus depende de la persona que las pronuncia.
La fuente de esto está en el versículo que decimos en el Shemá: "ודיברת בם", "y hablarás de ellas". Pregunta la Guemará qué precisión hay en la palabra "בם" ("de ellas"), y responde que viene a excluir: "de ellas", en palabras de Torá, y no en palabras vanas. Resulta entonces que cada momento en que una persona se ocupa de Torá y no habla palabras vanas, está cumpliendo la mitzvá de "ודיברת בם". De aquí surgen dos situaciones:
El am haáretz, el ignorante que no puede estudiar: no está en su capacidad cumplir "ודיברת בם" con palabras de Torá, porque no entiende y no sabe leer. En su caso las palabras vanas están permitidas, y por lo tanto la klipat noga que hay en ellas permanece en su estado y no descienden hacia abajo. Con todo, dado que también klipat noga requiere limpieza, el alma necesita cierta purificación, y ese es el tema del "kaf hakela" (la "honda") que ampliamos en la clase anterior.
Aquel que sí podía ocuparse de la Torá y no se ocupó: quien habla palabras vanas en un momento en que podía estudiar, en su caso están prohibidas, y ya no son solamente klipat noga. Para él no basta con kaf hakela, sino que se requiere algo más: un descenso al Guehinom.
Esta persona tiene tres asuntos que requieren reparación: primero, el hecho mismo de haber hablado palabras vanas y la klipá que se le adhiere de ello. Segundo, la anulación de la mitzvá positiva de "ודיברת בם". Y tercero, que la mitzvá que anuló es la mitzvá de estudio de Torá, por la cual se rinde una cuenta aparte, en sí misma.
La parábola de la prenda de vestir:
En uno de los maamarim se trae para esto una parábola material. Una prenda que solo absorbió polvo: basta con sacudirla, el polvo sale y la prenda queda apta para vestirse. Pero una prenda a la que se le adhirió una mancha, incluso una mancha que no es de las más graves, no la ayudarán mil sacudidas, sino que hay que meterla al lavadero, con agua caliente, y limpiarla.
Así ocurre en el alma: klipat noga se parece al polvo, y kaf hakela es como esa sacudida que limpia al alma; pero las tres klipot impuras, como las palabras prohibidas y la burla, se parecen a la mancha, y respecto de ellas la sacudida no alcanza, sino que se requiere una acción adicional que se llama Guehinom.
El "Guehinom de nieve":
Mencionamos al final de la clase anterior que quien anula una mitzvá positiva por pereza requiere un tipo de Guehinom llamado "Guehinom de nieve". ¿Por qué justamente nieve? Los jasidim de las generaciones anteriores, que estudiaban el Tania, lo explicaban según lo acostumbrado en la medicina del cuerpo. A una persona con fiebre se le sugiere tomar una taza de té caliente, y a primera vista resulta extraño: si ya tiene calor, ¿para qué agregarle más calor? Pero la regla es "havlá mapik havlá", el vapor saca al vapor, y el calor que se introduce expulsa al calor existente. De manera semejante, a una persona congelada por el frío, una de las formas de calentarla es frotarle el cuerpo precisamente con nieve, y así le vuelve la vitalidad (la fricción es lo que actúa, pero se hace con nieve).
Según esta explicación, quien transgredió una prohibición realizó una acción activa, movido por calor, y por eso su reparación es en un Guehinom de fuego, ya que el fuego saca al fuego. En cambio, quien anuló una mitzvá positiva, su anulación brotó de la frialdad y de la pereza, y por lo tanto su reparación es en un Guehinom de nieve, ya que el frío saca al frío.
Sin embargo, en uno de los lugares el Rebbe rechaza esta explicación, aunque suene lógica e interesante, y remite al libro Likutei Torá del Arizal, de donde el Rebbe cita un texto que demuestra con certeza que no es esa la intención. El Rebbe explica que la razón es otra: se trata de midá kenegued midá, medida por medida: hiciste con fuego, recibirás con fuego; hiciste con frío, recibirás con frío.
Una broma sobre el tema del "kaf hakela":
Para completar el tema traeremos algo que dijo uno de los jasidim de la generación anterior a modo de broma, con esa burla que sí está permitida... La edad de una persona, decía, no se determina por lo que está escrito en el documento de identidad o en el pasaporte, sino por su estudio, como dice el versículo "והדרת פני זקן", "y honrarás el rostro del anciano", y explicaron nuestros Sabios: "zakén, este es aquel que adquirió sabiduría". Quien estudió mucho es un anciano, mientras que quien no estudió nada, aun habiendo llegado a los setenta años, desde el punto de vista del estudio sigue siendo un niño.
Por lo tanto, una persona que pasó todos sus días en palabras vanas y llegó a la vejez con una barba blanca y larga: cuando su alma sube arriba y los ángeles la reciben, ocurre algo extraño. Por fuera tenemos ante nosotros a un anciano canoso, pero por dentro hay aquí un niño que no aprendió nada. Le dice un ángel al otro: "¿Semejante alma recibiste? Tírala hacia mí, veamos qué recibiste". Y el alma es lanzada de un extremo al otro, porque los ángeles se asombran al ver almas de este tipo; y en la Guemará encontramos la expresión de que un ángel se para a un tercio del mundo, o sea que hablamos de distancias enormes. Eso es, dicho en broma, el tema del "kaf hakela", la honda. Y por supuesto, estas palabras se dijeron solamente a modo de chiste, ya que hay quienes lograron mucho en poco tiempo.
En resumen: en esta parte repasamos los fundamentos estudiados en el capítulo 8: la distinción entre klipat noga, que se puede elevar, dejar o hacer descender, y las tres klipot impuras, que no tienen elevación en absoluto; la aplicación de esa distinción en el mundo del habla, entre palabras prohibidas y palabras vanas, y entre el am haáretz, cuyas palabras están permitidas, y aquel que podía ocuparse de Torá y no se ocupó; la parábola del polvo y la mancha, que explica la diferencia entre kaf hakela y Guehinom; la razón del "Guehinom de nieve" según la explicación de los jasidim y según el Rebbe, que la fundamenta en midá kenegued midá; y la broma del jasid acerca del kaf hakela.
En la próxima parte continuaremos desde el punto en que nos detuvimos, en el pasaje nuevo del capítulo 8, que trata sobre las sabidurías impuras del mundo.