En la parte anterior nos ocupamos del alimento permitido que se come sin intención de lesheim Shamayim (por el Cielo) y de la necesidad de su birur, su refinamiento. Pasemos ahora al habla: ¿cuál es la situación de quien habla devarim betelim, palabras vanas, y cuál es el camino para purificar de ellas al alma?
Quien habla palabras vanas no está hablando cosas prohibidas. No se le puede reclamar que dijo algo vedado, pues su habla se produjo dentro de lo permitido. Pero, por otro lado, tampoco puede afirmar que la energía que invirtió en esas palabras sea santa, porque en ese habla no hubo ningún aspecto de mitzvá. Y como ya se explicó en el capítulo 6, no existe un estado intermedio: o es kedushá (santidad) o es sitra achra (el "otro lado", la esfera de lo impuro). Resulta entonces que este habla, aun siendo permitida, se parece al alimento permitido que requiere birur, y la persona debe purificar su alma de esa impureza y de esa kelipá.
El principio de fondo es este: toda palabra es energía. La palabra no sale de la boca y se desvanece sin dejar efecto alguno; cada palabra tiene fuerza y significado, se vincula con el alma de la persona y permanece ligada a ella, como se explicará a continuación, hasta que el alma se purifica por completo. No hay palabra que se pierda. Por eso, después de que la persona habló palabras vanas, su alma queda atada a energías que no son santas y que, por lo mismo, son impuras, y el alma necesita purificación.
¿Qué es el "kaf hakela"?
La purificación se produce mediante el "volteo" del alma en el kaf hakela, como se trae en el Zohar, parashat Beshalaj (pág. 59). "Kela" es un dispositivo que lanza el objeto de un extremo al otro, como una honda o una catapulta. ¿Y qué significa esto en el alma? Que el alma es arrojada de un extremo al otro, y el contenido de esos extremos cambia según su nivel:
Un alma que probó el placer espiritual: una persona que en su vida tuvo ocasiones de deleite en algo espiritual, y que de tanto en tanto experimentó un despertar espiritual: introducen su alma en ese placer espiritual, e inmediatamente después la arrojan al placer animal, y así una y otra vez. La devuelven exactamente al mismo placer que tuvo en aquellas palabras vanas, solo que ahora capta y siente hasta qué punto aquello era necio, y eso es un sufrimiento enorme para el alma.
Un alma que no probó el placer espiritual: una persona que nunca estuvo ligada a un deleite espiritual, pero que cumplió Torá y mitzvot a un nivel básico: de ella se usa la expresión de que la arrojan de la Tierra de Israel al exterior y del exterior a la Tierra de Israel. La referencia es a la voluntad: le dan al alma una sensación de deseo de cumplir Torá y mitzvot, e inmediatamente después el deseo de lo contrario.
¿Y cuánto tiempo dura esto? Todo es según la medida de limpieza que se requiera, y en ese mundo el concepto de "tiempo" no existe en absoluto. En el "Hayom Yom", en el mismo pasaje que se citó antes, se dice que una persona puede purificarse del jibut hakever (el "golpe de la tumba") diciendo palabras de Torá una sexta parte del día. En cambio, respecto del kaf hakela no se menciona ninguna medida de tiempo, sino que aproveche cada instante libre para palabras de Torá. Es decir: no corresponde que haya un tiempo en el que la persona no esté ocupada en Torá.
Palabras prohibidas:
Hasta aquí tratamos del habla permitida. ¿Cuál es el caso de quien habla cosas prohibidas, como burla, lashón hará y semejantes? Aquí no se trata de un habla permitida que requiere birur, sino de palabras prohibidas que provienen de las tres kelipot totalmente impuras. También aquí se requiere el kaf hakela, ya que toda habla vana lo requiere, pero no alcanza: "אין כף הקלע לבדו מועיל לטהר ולהעביר טומאתו מהנפש, אלא צריכה לירד לגיהינום" ("el kaf hakela por sí solo no basta para purificar y quitar su impureza del alma, sino que ella debe descender al guehinom").
¿Qué es el guehinom?
El Rebe Maharash... el Admur HaEmtzaí (el Miteler Rebe) explica extensamente en uno de sus maamarim el tema del guehinom, y trae un ejemplo que acerca el asunto a la comprensión. Ya se explicó que el alma es eterna, y que aun cuando el cuerpo yace en la tumba permanecen en ella todas las cosas que la persona hizo durante su vida en este mundo, y no se pierden. Una persona habló ciertas cosas y tuvo placer en ellas, y ese mismo placer queda retenido en su alma con todos los asuntos de los que se llenó.
Un ejemplo: una persona colocada frente a una visión maravillosa y espiritual, hacia la cual su alma se vuelca con todo su ser, y en medio de eso viene alguien y empieza a confundirla con tonterías y a molestarla. Ella quiere estar concentrada, y el otro interrumpe. Es una sensación penosa para el alma encontrarse en un estado en el que quiere concentrarse en algo Divino y, al mismo tiempo, le introducen palabras vanas.
Eso es el guehinom: el alma ya se encuentra en un estado en el que puede ver Elokut (Divinidad), y al mismo tiempo le hacen saborear todos los gustos de los placeres que tuvo en el mundo cuando la persona hablaba palabras prohibidas: la burla de la que disfrutó, el lashón hará del que disfrutó. Esa combinación opuesta, entre el deleite Divino infinito y esos placeres, es el sufrimiento inmenso del alma llamado guehinom.
¿Y de qué manera ese estado limpia al alma? Porque la persona siente repulsión por aquella habla prohibida. Cuanto mayor es su deleite en la Divinidad, tanto más siente la bajeza y la necedad de aquello, se arrepiente y quiere deshacerse de ello, y son precisamente esos padecimientos los que lo desprenden de la necedad. Es como quien va al mar en un día de tormenta invernal, y le dicen que no vaya y va; cuando la ola lo atrapa y está a punto de ahogarse, pasa por su mente un arrepentimiento verdadero: qué pena no haber escuchado lo que le dijeron. Ese es el dolor auténtico, y ese es el significado del guehinom: la persona siente hasta qué punto su acto fue necio, se arrepiente de él, y con eso se purifica de ese estado.
En cuanto al Gan Eden, que es el lado positivo, lo estudiaremos con la ayuda de Hashem más adelante.
Vale señalar: el Santo, bendito sea, preguntó a Avraham Avinu qué preferiría para sus hijos, guehinom o el sometimiento a los reinos en el exilio, y Avraham eligió el exilio. Resulta entonces que todas las molestias, los problemas y los padecimientos que la persona tiene en el exilio vienen en lugar del asunto del guehinom. Una analogía explícita sobre este punto se trae al final de Igueret HaTeshuvá: los padecimientos de aquí abajo reemplazan a los padecimientos de arriba.
"וכן מי שאפשר לו לעסוק בתורה ועוסק בדברים בטלים" ("y así también quien puede ocuparse en Torá y se ocupa en palabras vanas"):
Hasta ahora se habló de quien dijo palabras vanas dentro de lo permitido, cuya purificación es el kaf hakela. Pero quien podía ocuparse en Torá y en ese mismo momento se ocupó de palabras vanas, su habla fue hecha en prohibición, y en él se encuentran tres problemas:
El habla misma de palabras vanas, sobre la cual se dijo kaf hakela.
Bitul Torá: debía estudiar en ese momento y no estudió, de modo que transgredió la mitzvá positiva de talmud Torá.
El castigo general que recae sobre todo aquel que deja de cumplir una mitzvá positiva por pereza, sea cual sea la mitzvá.
Por eso se dice: "אין כף הקלע לבדו מועיל לנפשו למרקה" ("el kaf hakela por sí solo no basta para limpiar su alma"). A primera vista, el kaf hakela sirve para todo aquel que hizo algo prohibido, ¿por qué aquí no alcanza? Porque el asunto depende también de cuál mitzvá positiva se trata. Esta persona transgredió una mitzvá única en su género, pues "talmud Torá kenegued kulam", el estudio de Torá equivale a todas: tal como en el lado positivo no hay recompensa comparable a la del que estudia, así también en el otro lado. Por eso existen castigos severos específicos para el bitul Torá en particular, además del castigo general que recae sobre toda anulación de una mitzvá positiva por pereza.
El "guehinom de nieve": midá kenegued midá
El castigo general de quien fue perezoso y no cumplió una mitzvá se llama "guehinom de nieve", como se trae en otro lugar. No se refiere literalmente a nieve que cae, sino a un concepto que puede entenderse por vía de midá kenegued midá, medida por medida: quien transgrede una mitzvá prohibitiva lo hace con vitalidad, con "fuego", y por lo tanto el tipo de guehinom que le corresponde es un guehinom de fuego; en cambio, quien anula una mitzvá positiva no hace nada, permanece pasivo por pereza, y por lo tanto el guehinom que recibe es un guehinom de nieve, de frialdad. Resulta entonces que quien habla palabras vanas en prohibición necesita el kaf hakela, el guehinom de nieve por la anulación de la mitzvá positiva, y el castigo específico por el bitul Torá.
La definición de bitul Torá:
Bitul Torá es quien podía estudiar y no estudió, en el sentido simple: no tenía ningún motivo para no estudiar y no estudió. Desde que se inventaron los dispositivos electrónicos ya no hay excusa para quien viaja por los caminos, y aun antes de eso estaba en su mano llevar consigo un sefer a cualquier lugar. Es cierto que mientras una persona trabaja debe estar concentrada en su trabajo, y esa no es su hora de estudio, pero cada uno debe fijar tiempos para la Torá en el momento en que está libre y le corresponde.
En el libro de memorias del Rebe anterior se cuenta de judíos que se dedicaban a trabajos físicos, herreros y similares, que mientras trabajaban decían todo el libro de Tehilim de memoria. Su trabajo no les impidió aprovechar cada instante, para que no hubiera en ellos un estado de bitul Torá.
El punto de todo lo dicho es este: la persona debe saber que toda energía que invierte le impone la obligación de cuidar que vaya hacia el lado de la kedushá y sea lesheim Shamayim: cada palabra, cada emoción, cada alimento y cada pensamiento. Y si no, con ello generó un problema que hay que limpiar y purificar. No hace falta quedarse atrapado en los detalles de los ejemplos, discutiendo qué es este guehinom y qué es aquel kaf hakela; la conclusión debe estar justamente en el lado positivo: el reconocimiento de la importancia de aprovechar cada instante para bien.
En resumen: en esta parte aprendimos que el habla de palabras vanas, aun siendo permitida, no es un habla santa, y por eso el alma queda atada a una impureza que requiere purificación mediante el volteo en el kaf hakela, el arrojar al alma de un extremo al otro, cada alma según su nivel. En el caso de palabras prohibidas, el kaf hakela por sí solo no basta y se requiere un descenso al guehinom, cuyo contenido es el sufrimiento que hay entre ver el deleite Divino y saborear los placeres indignos, un sufrimiento que lleva al arrepentimiento y a la purificación. Aprendimos también que quien habla palabras vanas en el momento en que podía ocuparse en Torá carga con tres problemas distintos, todos los cuales hay que rectificar, y nos detuvimos en el "guehinom de nieve", que es midá kenegued midá por la pereza, en la definición del bitul Torá y en la obligación de fijar tiempos para la Torá.
En la próxima parte nos ocuparemos de otro punto interesante que aparece al final del capítulo sobre el mismo tema, y también responderemos a la pregunta de cuál es el lugar de la tzedaká en la purificación del alma.