En la parte anterior estudiamos sobre los alimentos permitidos que se comen por mero deseo (taavá) y sobre los alimentos prohibidos. Ahora nos detendremos en la gravedad del asunto tal como surge de las palabras de nuestros Sabios, en el tema del jibut hakéver (el "golpeteo de la tumba"), y en el camino que el Alter Rebbe indica a la persona para comer y beber sin contaminarse con el placer de este mundo.
"לא יאונה לצדיק כל אוון" ("No le sucederá al tzadik ninguna iniquidad"):
Así se dice en el libro de Mishlé (Proverbios). La Guemará relata sobre Rabí Janiná ben Gamliel que, a raíz de una conducta que no era apropiada (imponía un temor excesivo dentro de su casa), le dieron de comer por error algo prohibido. De inmediato pregunta la Guemará: "¿Le dieron de comer?". ¿Cómo es posible tal cosa? Los Tosafot explican allí: puesto que está dicho "no le sucederá al tzadik ninguna iniquidad", no es posible que un tzadik coma un alimento prohibido. Es posible que un tzadik tropiece en tal o cual asunto, pero en los alimentos no tropezará, porque el alimento se convierte de inmediato en sangre y carne de su propia carne, en una parte literal de él mismo; por eso el Santo, bendito sea, no permite que tropiece en esto, incluso si la persona no lo sabe.
De aquí la persona debe saber que todo alimento se vuelve de inmediato parte de ella misma. Y de aquí surge la pregunta: ¿cómo se limpia eso? Para ello el cuerpo necesita el jibut hakéver.
Jibut hakéver:
Esta página del Tania es casi el único lugar donde se habla de castigos. En la enseñanza del jasidut es raro ocuparse del jibut hakéver, del kaf hakela o del Guehinom; no son expresiones habituales en el estilo de los maamarim jasídicos, ya que no se acerca a un judío a la Torá y a las mitzvot desde el miedo a los castigos, y ese no es el enfoque correcto. El Alter Rebbe trae aquí estas expresiones tan severas únicamente para ilustrar cuán grave es la taavá (el deseo material), tanto en las tres kelipot impuras como en kelipat noga, cuando el comer es por mero deseo.
¿Cuál es la acción del jibut hakéver en el cuerpo de la persona después de los ciento veinte años? Tal como su nombre lo indica, es un golpe, y su función es limpiarlo y purificarlo de la impureza que recibió a través del placer de este mundo y de sus deleites. El cuerpo disfrutó, durante su vida, de los placeres del mundo y se contaminó, y esa impureza se le retira mediante el jibut hakéver. Se trata de la impureza de kelipat noga y de los "shedim yehudáin" ("demonios judíos") que había en él, y no de aquellos shedim que provienen de los alimentos prohibidos, que son más graves que los alimentos permitidos comidos por deseo; de estos últimos se ocupará el Alter Rebbe en las líneas siguientes.
¿Es posible salvarse del jibut hakéver?
El conocido dicho que trae el Rebbe: quien desee limpiarse a sí mismo durante su vida, dedique una sexta parte del día (las veinticuatro horas divididas en seis partes) a pronunciar las letras de la Torá, Tehilim y cosas semejantes, y esa limpieza lo eximirá del jibut hakéver.
Los que fallecen en víspera de Shabat: está escrito que ellos no pasan por el jibut hakéver, solo que eso no está en manos de la persona para decidirlo.
Quien no disfrutó de este mundo en todos sus días: este es el único modo en que la persona no tiene relación alguna con el asunto del jibut hakéver, ya que su cuerpo es puro y limpio y no disfrutó de este mundo. Sobre esto escribe el Alter Rebbe: "כרבינו הקדוש" ("como nuestro santo maestro").
¿Quién es "Rabenu Hakadosh"?
El Alter Rebbe no pretende contarnos apenas un relato histórico sobre alguien que no disfrutó de este mundo, sino enseñar a los que estudian Tania a quién imitar y cómo hacerlo. Cada uno puede tomar algún punto de su conducta, en un nivel u otro.
Quien lee estas líneas podría pensar que Rabí Yehudá HaNasí vivía en una choza miserable, que apenas tenía qué comer y qué beber, y que sufrió tormentos infernales todos los días de su vida. Pero la realidad no es así, como se relata en la Guemará.
La Guemará en el tratado de Avodá Zará relata (y así también lo trae Rashi sobre la Torá) que cuando Rivká estaba embarazada de mellizos y no sabía qué ocurría dentro de ella, fue y preguntó, y se le dijo: "שני גויים בבטנך" ("dos naciones hay en tu vientre"). Interpretan nuestros Sabios: no leas "goyim" (naciones) sino "gueim" (grandes), y estos son Antonino y Rabí. Antonino era el emperador de Roma, y Rabí es Rabí Yehudá HaNasí: dos extremos que salieron de los descendientes de Yaakov y de Esav, y "gueim" es expresión de grandeza.
¿Y en qué consistía su grandeza? Dice la Guemará que "no faltó de sobre su mesa ni lechuga, ni pepino, ni rábano, ni en los días de calor ni en los días de lluvia". Estos eran alimentos selectos y muy costosos en su época, que solo los grandes ricos podían permitirse, y aun cuando era raro conseguirlos y hacía falta mucho dinero para ello, su mesa estaba en abundancia. Resulta, entonces, que Rabí no era un asceta, y todo lo bueno se hallaba en su casa.
Es verdad que los Tosafot escriben que Rabí mismo no comía de ellos, sino que era un gran anfitrión y muchos eran "los que comían de su mesa", y él se ocupaba de que no faltara nada a todos los que se sentaban con él. Pero no es posible explicarlo así de manera simple, y la prueba surge de otro pasaje de la Guemará.
La Guemará en el tratado de Ketubot relata que antes de su fallecimiento Rabí levantó sus diez dedos hacia arriba y dijo: "Amo del mundo, revelado y sabido es ante Ti que me he esforzado con mis diez dedos en la Torá y no he disfrutado". Y Rashi agrega: "no disfruté de este mundo ni siquiera con el dedo pequeño".
Y presten atención al detalle: si Rabí no hubiera comido esos alimentos selectos, no habría lugar para decir "revelado y sabido es ante Ti", ya que esta expresión indica que solo ante Él, bendito sea, el asunto está revelado. Si todos hubieran visto que Rabí abría su mesa y daba gran abundancia a los demás y casi no tocaba el alimento que tenía delante, eso habría sido revelado y sabido por todo el que conocía su conducta. Del hecho de que necesitó levantar sus diez dedos y decir "revelado y sabido es ante Ti que no he disfrutado", se demuestra que todos los que lo rodeaban pensaban que sí disfrutaba; es decir, que en la práctica él comía los alimentos más selectos, y sin embargo no disfrutaba de ellos.
De aquí nos enseña el Alter Rebbe: quien no disfruta de este mundo no significa una persona que vive una vida de sufrimiento. Es posible que coma alimentos sabrosos, solo que los come única y exclusivamente leshem Shamáim, en aras del Cielo.
La precisión de la expresión "Rabenu Hakadosh":
Por eso el Alter Rebbe es preciso y no escribe "como Rabí Yehudá HaNasí". "HaNasí" es expresión de elevación, y si hubiera usado ese término, el que estudia vería ante sí a un hombre santo y elevado al que no hay modo alguno de parecerse. Al escribir "Rabenu", nuestro maestro, resulta que él nos enseña y nosotros somos sus alumnos, y un alumno sí puede imitar las conductas de su maestro y andar por sus caminos según el ejemplo personal que dejó.
De aquí surge el camino del judío que desea no llegar al jibut hakéver o, más exactamente, que desea vivir como se le exige. Come y bebe, por supuesto solamente alimentos permitidos, ya que en los alimentos prohibidos, como estudiamos, no hay ninguna posibilidad de elevarlos; y lo permitido lo come leshem Shamáim, con la intención interior de que esa es la voluntad del Santo, bendito sea, respecto de él, o porque se trata de la comida de Shabat, como se explicó en el capítulo anterior. De una persona así se puede decir que en ese momento no está disfrutando.
"ועל דברים בטלים" ("y sobre las palabras vanas"):
Luego de haberse ocupado de los alimentos permitidos y prohibidos y de las uniones prohibidas, el Alter Rebbe pasa desde aquí hasta el final del capítulo a otro ámbito de la vida cotidiana: el mundo del habla. También él debe realizarse de la manera correcta: a veces el habla pertenece a las tres kelipot impuras, y a veces permanece en kelipat noga. Y tal como una persona que comió un alimento con la kashrut más estricta, pero que al no haberlo comido leshem Shamáim necesita limpiar su cuerpo de aquello que se le adhirió, así también en el habla: aun si el habla misma no es prohibida, al no ser santa adhiere al cuerpo cierta impureza, y hay que buscar los caminos para librarse de ella.
Y seamos precisos con la expresión: "ועל דברים בטלים", "y sobre las palabras vanas": se trata de una persona que habla palabras vanas de un modo en que le está permitido hablar. ¿Quién es aquel al que le está permitido y quién aquel al que le está prohibido? ¿Dónde existe siquiera un permiso para hablar palabras vanas? A esto responde el Alter Rebbe: "כגון עם הארץ שאינו יכול ללמוד", "como por ejemplo un am haáretz (ignorante) que no puede estudiar": aquel que no tiene ninguna capacidad de estudiar, que no entiende nada.
También esta línea requiere explicación. El Rebbe plantea una dificultad sobre ella y queda en tzarij iyún ("requiere estudio"), ya que está explícito en el Shulján Aruj del Alter Rebbe que el am haáretz que no puede estudiar debe leer las palabras de la Torá incluso sin comprensión, porque también eso es Torá, y debe decir Tehilim. De todos modos, aquí el Alter Rebbe emplea la expresión "un am haáretz que no puede estudiar".
Se podría haber dicho que la intención es a quien no sabe leer en absoluto; solo que el Alter Rebbe no escribió "no sabe leer", sino "no puede estudiar": que no hay en él aprendizaje ni comprensión, y por lo tanto no está en su capacidad estudiar.
En resumen: en esta parte aprendimos, del versículo "no le sucederá al tzadik ninguna iniquidad" y de las palabras de los Tosafot, que el Santo, bendito sea, no hace tropezar al tzadik en el alimento, porque el alimento se convierte de inmediato en sangre y carne de su propia carne. Nos detuvimos en el tema del jibut hakéver, que limpia al cuerpo de la impureza que recibió con el placer de este mundo, y en el hecho de que el Alter Rebbe menciona castigos (algo raro en la enseñanza del jasidut) solo para ilustrar la gravedad de la taavá. Vimos los caminos para salvarse de él, y en primer lugar la conducta de Rabenu Hakadosh, que comía lo más selecto de los alimentos y no disfrutaba de ellos en absoluto, y la precisión de la expresión "Rabenu": él es nuestro maestro y nosotros sus alumnos, que podemos andar por sus caminos. Por último comenzamos con el tema del habla: "y sobre las palabras vanas", y el permiso que se dijo respecto del "am haáretz que no puede estudiar".
En la próxima parte continuaremos y profundizaremos en el tema de las palabras vanas, en el permiso que se dijo respecto del am haáretz y en las consecuencias que de ello se desprenden.