En la parte anterior aprendimos que un alimento prohibido recibe su vitalidad de las tres kelipot impuras, y que no está en el poder del hombre elevarlo a la kedushá, aun si lo comió sin saberlo o con intención leshem shamaim. En esta parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos que incluso una prohibición de origen rabínico (isur derabanán) tiene ese mismo estatus, y cuál es la diferencia entre la fuerza del deseo dirigida a cosas prohibidas y la fuerza del deseo dirigida a cosas permitidas.
"אפילו איסור דרבנן" ("incluso una prohibición rabínica"):
Continúa el Alter Rebbe y escribe: "אפילו איסור דרבנן", es decir, que también un alimento cuya prohibición proviene únicamente de las palabras de los Sabios tiene, en todo sentido, el estatus de un alimento prohibido. El ejemplo que trajimos antes, el del animal primogénito (bejor) cuyo defecto no fue mostrado a un sabio, es precisamente una prohibición rabínica: es posible que le haya aparecido un defecto pleno, solo que los Sabios prohibieron comerlo mientras no sea presentado ante un sabio. Y aun así, ese alimento queda ligado a las tres kelipot impuras y no tiene posibilidad de elevarse.
¿Y de dónde tienen los Sabios el poder de cambiar la fuente de vitalidad de un objeto? Pues es la Torá la que determina qué vitalidad Divina reside en cada cosa. Y según la Torá ese alimento es permitido, es decir, su vitalidad proviene de kelipat noga. Lo único que sucedió es que vinieron los Sabios, con la autoridad que la Torá misma les concedió para establecer resguardos, cercas y distanciamientos, y lo prohibieron. Así ocurre con la carne de ave con leche: de la Torá se dice "לא תבשל גדי בחלב אמו" ("no cocinarás el cabrito en la leche de su madre"), y la prohibición es solamente en carne de animal, mientras que los Sabios añadieron y prohibieron también la carne de ave. ¿Acaso está en el poder de los Sabios trasladar la vitalidad del objeto desde kelipat noga hacia las tres kelipot impuras?
A esto el Alter Rebbe responde que sí: "שחמורים דברי סופרים יותר מדברי תורה" ("pues las palabras de los sofrim, los Escribas, son más severas que las palabras de la Torá"). Y de hecho, en los libros de halajá hay discusión respecto de las prohibiciones rabínicas: ¿queda prohibido el objeto mismo, o el objeto permanece en su estado anterior y solamente la persona está impedida de comerlo? De las palabras del Alter Rebbe se entiende que no se trata de un impedimento que recae sobre la persona únicamente, sino que el objeto mismo recibe una vitalidad nueva, proveniente de otro lugar, desde el instante en que los Sabios lo prohibieron.
¿Por qué los Sabios son llamados "sofrim" (escribas), y en qué consiste la ventaja de sus palabras sobre las palabras explícitas de la Torá?
Pensemos en un libro que es un éxito de ventas, especial e interesante, que todo el mundo compra y lee. Una persona leyó el libro y sabe todo lo que está escrito en él, y además tuvo el mérito de encontrarse con el autor mismo, y este le contó algunas cosas de detrás de escena: unas pocas líneas que no fueron escritas en el libro y que no pueden publicarse. ¿Dónde está el valor mayor? El contenido del libro es conocido y está al alcance de todos, mientras que aquello que el autor reveló y no escribió es lo más intrigante y lo más apreciado.
Así es también en lo Alto: el Santo, bendito sea, escribió un libro, la Torá escrita, y Él es el Autor, el Sofer. Y hay cosas que no escribió en el libro sino que reveló a los Sabios, en cuya lengua está la palabra de Hashem, y ellos son el canal que transmite las palabras del Autor mismo. Por eso sus palabras se llaman "divrei sofrim", palabras de los Escribas, y son más severas que las palabras de la Torá. Resulta entonces que los Sabios no cambian la vitalidad Divina, sino que la revelan: cuando determinaron que tal cosa está prohibida, eso significa que la vitalidad Divina de ese objeto cambió y pasó a provenir de las tres kelipot impuras. Antes de que lo prohibieran estaba en su estado anterior, y una vez prohibido, el asunto ya no depende del conocimiento ni de la intención de quien come, como se explicó antes.
Dos tipos de fuerza del deseo (koaj hamitaveh):
El que desea cosas prohibidas: "שד משדים נוכראין", un demonio de los demonios ajenos, extranjeros. La nefesh habahamis del judío tiene su origen en kelipat noga, y esa es toda su esencia y todo su asunto; por lo tanto, todos sus deseos deberían dirigirse solamente a cosas de noga. Un deseo por un alimento prohibido no le corresponde en absoluto por sí mismo, y si el judío se siente atraído hacia lo prohibido, es señal de que se revistió en él una fuerza de impureza, recibida del ietzer hará de las naciones del mundo, cuyas almas provienen de las tres kelipot impuras.
El que desea cosas permitidas: "שד משדים יהודאין", un demonio de los demonios judíos, "uno de los nuestros"... "לפי שיכול לחזור לקדושה" ("porque puede retornar a la kedushá"). Quien come un alimento permitido pero solo para satisfacer su deseo, como se explicó en el capítulo 7, desciende a las tres kelipot impuras; pero el alimento en sí es permitido y es posible devolverlo a la kedushá.
Vale la pena añadir que toda transgresión brota de una "ruaj shtut", un espíritu de necedad, según la expresión de nuestros Sabios: "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות" ("nadie comete una transgresión a menos que haya entrado en él un espíritu de necedad"). Y aun cuando se trata de cosas que en sí mismas provienen de kelipat noga, la atracción hacia ellas viene de esa misma ruaj shtut.
¿Y qué es exactamente ese "deseo"? Una persona que tiene hambre y come para sostener su cuerpo y su alma, eso no es deseo; su voluntad era de noga y quedó en noga. El deseo aparece cuando no come por hambre, sino que, después de haberse saciado, toma el bocado adicional, ese último bocado que bien podría haber dejado en el plato sin que pasara nada. Esa comida ya es por deseo, y ese alimento es el que descae a las tres kelipot impuras. Y una regla tenemos en la mano: mejor que se pierda lo que sobró del alimento y no que se arruine el alma.
¿Y de dónde le nace al judío ese "demonio de los demonios ajenos"? De la multiplicación de los deseos por cosas permitidas. Cada vez que una persona desea un alimento permitido, ella misma introduce dentro de sí las tres kelipot impuras, y por la cantidad de veces que lo hace, el asunto ya deja de parecerle algo grave, pues vive permanentemente dentro de eso. A partir de ahí puede llegar incluso a desear algo que desde el comienzo pertenece a las tres kelipot impuras. Resulta entonces que es la persona misma la que se lo trae sobre sí, y solo hay que saber distinguir el origen: esto viene de demonios ajenos y aquello de demonios judíos.
El punto central es que aquello que está ligado a las tres kelipot impuras no tiene posibilidad de ser elevado, mientras que un alimento permitido, cuya fuente está en kelipat noga, sí puede retornar a la kedushá, como se explicó en el capítulo 7. ¿Cuándo? Cuando la persona haga teshuvá y decida emplear todas las fuerzas que recibió y acumuló a lo largo de su vida a partir de los alimentos permitidos para la Torá y las mitzvot, y desde ahora traslade sus fuerzas a la kedushá. "אך מכל מקום, קודם שחזר לקדושה הוא סטרא אחרא וקליפה" ("pero de todos modos, antes de haber retornado a la kedushá es sitrá ajará y kelipá"): incluso quien comió alimentos con las certificaciones más rigurosas, si su intención fue satisfacer el deseo, mientras tanto eso se encuentra en él en el nivel de las tres kelipot impuras, y carga consigo fuerzas de kelipá y sitrá ajará generadas por su propia comida, hasta que las eleve mediante su teshuvá.
En la avodá práctica:
Es difícil definir con exactitud la línea que separa la necesidad del deseo, y no es un trabajo sencillo separar el deseo del acto de comer. La sola conciencia de que existe tal asunto ya tiene un valor en sí misma, y hay quien es capaz de llegar a ese nivel. No hay que mirar la vida como "todo o nada", sino que en cada momento y en cada comida debe haber conciencia: "ahora me toca contenerme", o esperar dos o tres minutos más cuando el alimento ya está delante, en el plato. También esa breve contención se llama quebrar el deseo y la carrera tras él, y cada paso de este tipo reduce el agarre de las tres kelipot impuras.
Y añade el Alter Rebbe: incluso después, una vez que la persona elevó todo a la kedushá, "הרשימו ממנו נשאר דבוק בגוף" ("la impresión que quedó de ello permanece adherida al cuerpo"). Queda una huella en el cuerpo, tal como se habló en el capítulo 7: la sangre y la carne que se formaron de aquella comida hecha por deseo ya se convirtieron en parte de él, y la decisión de que a partir de hoy todo será como corresponde no las anula. La energía espiritual fue trasladada a la kedushá, pero las células físicas que se formaron en el cuerpo permanecen adheridas a él.
Y la razón de esto: "להיות כי מכל מאכל ומשקה נעשה תיכף דם ובשר מבשרו" ("porque de todo alimento y bebida se hace de inmediato sangre y carne de su carne"), es decir, en el mismo instante en que la persona introdujo el alimento en su boca, este se convirtió en sangre y carne de su carne.
En resumen: en esta parte aprendimos que también una prohibición rabínica hace descender el alimento a las tres kelipot impuras, ya que "las palabras de los sofrim son más severas que las palabras de la Torá": el objeto mismo recibe una vitalidad nueva, y los Sabios no cambian la vitalidad Divina sino que la revelan, como el autor que revela aquello que no escribió en su libro. Aprendimos además la distinción entre la fuerza del deseo por lo prohibido, que es "un demonio de los demonios ajenos", y la fuerza del deseo por lo permitido, que es "un demonio de los demonios judíos" y puede retornar a la kedushá; que es la multiplicación de los deseos por lo permitido la que engendra la atracción hacia lo prohibido; y que incluso después de la teshuvá la impresión queda adherida al cuerpo, pues de todo alimento y bebida se hace de inmediato sangre y carne de su carne.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 8 y profundizaremos en la explicación de la huella que queda en el cuerpo a causa del alimento y en los caminos para refinarla.