En la parte anterior, en el capítulo 7, estudiamos sobre kelipat nogá: el mineral, el vegetal y el animal permitidos para el consumo, y también la nefesh habahamis (el alma animal) del judío. Lo particular de kelipat nogá es que tiene la capacidad de elevarse hacia arriba y también de descender hacia abajo, y todo depende de la persona: quien come carne grasa lesheim shamayim (por amor del Cielo), como se relata de Rav Najmán, o quien disfruta de una comida en Shabat por la mitzvá de oneg Shabat, eleva ese alimento a la santidad; en cambio, quien come solo para satisfacer su apetito hace que la vitalidad que hay en el alimento descienda a las tres kelipot impuras. Con todo, aún está en su mano volver a elevarla a la santidad, y aunque haya recitado la bendición sobre el alimento, la bendición es un asunto y la intención con la que se come es otro. Vale señalar que entre los jasidim se acostumbraba no buscar embellecer especialmente las mitzvot ligadas a la comida y la bebida, porque también ellas pueden materializar a la persona, aunque el Alter Rebbe mismo no hizo esa distinción y habló simplemente del oneg de Shabat y Yom Tov.
También estudiamos sobre los alimentos prohibidos, que están totalmente atados en manos de la kelipá y la impureza, y de allí su nombre: 'isur', de la raíz que significa atar. En ellos no hay camino de ascenso, salvo en situaciones excepcionales: por medio de la teshuvá, o en el futuro, con la venida del Mashíaj.
El capítulo 8 (folio 12b) viene a completar el tema: el Alter Rebbe añade un defecto más que hay en los alimentos prohibidos frente a los permitidos, y luego se ocupará de otros ejemplos de cosas atadas a las tres kelipot impuras, no en el ámbito de la comida, sino en el ámbito del habla y del estudio.
El lenguaje del capítulo:
"ועוד זאת" ("y además de esto"): además de lo explicado en el capítulo 7, que los alimentos prohibidos están atados en manos de la kelipá y no ascienden desde allí, hay en ellos un defecto adicional, "שלכך נקראים בשם איסור" ("y por eso son llamados con el nombre de 'isur', prohibición").
Existe un caso en el que una persona comió un alimento prohibido "בלא הודע" ("sin saberlo"), es decir, sin tener la menor idea de que ese alimento estaba prohibido: compró carne en una carnicería, estaba convencido de que era kasher lemehadrín, y después se descubrió que era tref. Y no solo eso, sino que comió "לשם שמים לעבוד ה' בכוח אכילה ההיא" ("por amor del Cielo, para servir a Hashem con la fuerza de esa comida"): bendijo sobre el alimento, y toda su intención fue tener fuerzas para el servicio del Creador. Y tampoco se quedó en la sola intención, sino "וגם פעל ועשה כן" ("y también obró e hizo así"): invirtió de hecho todas las energías que recibió del alimento en Torá y en tefilá.
A primera vista, en el alimento permitido vemos que es precisamente el uso de su energía para asuntos de Torá y mitzvot lo que lo eleva a la santidad, ¿y por qué no decir lo mismo también aquí? Sobre esto determina el Alter Rebbe que en el alimento prohibido no es así: "אין החיות שבה עולה ומתלבשת בתיבות התורה והתפילה" ("la vitalidad que hay en él no asciende ni se reviste en las palabras de la Torá y de la tefilá"). Aunque las palabras que pronunció son palabras de santidad, la vitalidad permanece en las tres kelipot impuras y no sube. Y la razón es que está 'asurá', atada, en manos de la sitra ajra de las tres kelipot impuras; puesto que la cosa está "cerrada con llave" dentro del mal, la buena intención no le sirve.
¿Cuál es la diferencia entre un alimento permitido y uno prohibido?
Esta pregunta le fue formulada al Rebbe, y su respuesta está impresa en Igrot Kodesh, volumen 14. El Rebbe explica que el hecho mismo de que un alimento material sea capaz de elevarse a la santidad ya es en sí una gran novedad, un jidush, pues el alimento es material y corpóreo mientras que la Torá y la tefilá son algo espiritual y Divino. ¿Cómo puede convertirse una carne que estaba sobre el mostrador de la carnicería en energía Divina? Y dado que es un jidush, se le aplica la regla "אין לך בו אלא חידושו" ("no tienes en él más que aquello que la novedad misma establece"): solo en aquellas oportunidades en las que la Torá determinó que la elevación es posible, es posible. Por eso no hay que asombrarse de que un alimento prohibido no ascienda; el asombro debería ser el inverso: cómo es que un alimento permitido sí se eleva.
El Rebbe agrega en su carta una hermosa analogía:
La mano: una persona que se sienta y escribe con su mano palabras de Torá durante muchas horas, frente a otra que escribe tonterías y necedades, no muestra ninguna diferencia perceptible en la mano física misma. Las ideas del intelecto pasan a través de ella como el agua por una tubería: entran por un lado y salen por el otro, y la tubería no se modifica por el agua que pasó por ella.
El cerebro: en la medida en que una persona usa su cerebro en asuntos intelectuales, profundiza y agrega ideas, vemos que su mente se vuelve más refinada y sutil, y luego es capaz de comprender conceptos abstractos; en cambio, a quien nunca estudió le cuesta captar. Y en la medida en que se introducen en el cerebro tonterías y necedades, este se vuelve más obtuso. En cierto lugar se menciona que incluso los surcos del cerebro cambian físicamente por efecto del estudio, y que se nota una diferencia en su cantidad y en su carácter entre el cerebro de quien estudió toda su vida y el de quien nunca estudió.
Y hay que reflexionar: tanto el cerebro como la mano son un trozo de carne material, y ambos sirven de conducto para algo espiritual; solo que el Santo, bendito sea, creó el cerebro de modo que las palabras de sabiduría queden captadas en él y él se transforme por ellas, y creó la mano de modo que las palabras de sabiduría solo pasen a través de ella sin que se modifique.
Exactamente así en nuestro tema: el alimento permitido fue creado desde el inicio de manera que las palabras de santidad queden captadas en él y él se refine y se eleve por ellas, mientras que el alimento prohibido queda tal como estaba. Por lo tanto, sea que la persona lo supiera o no lo supiera, el hecho no cambia: el alimento es prohibido, y no tiene la capacidad de elevarse por el uso que se hizo de su energía para Torá y tefilá.
Un ejemplo halájico: quien faena al primogénito:
En cierto lugar el Rebbe trae un interesante ejemplo halájico relacionado con esta parte del Tania. El primogénito de un animal puro (un buey, un cordero o una vaca) es santo desde su nacimiento. En la época en que el Beit Hamikdash está en pie, hay que llevar al primogénito al Mikdash; y si le apareció un defecto (mum), está permitido faenarlo, queda como carne común y puede venderse. Pero el dueño del animal no está autorizado a decidir por sí mismo que apareció un defecto, sino que debe llevarlo a un experto autorizado para examinar defectos y determinar si ese defecto permite la faena. Estas halajot se explican en el tratado de Bejorot.
Y así enseña la Mishná allí: "השוחט את הבכור ונודע שלא הראהו" ("quien faena al primogénito y se supo que no lo mostró"): una persona faenó al primogénito y vendió su carne, y después se supo que no había mostrado el defecto al sabio, y que la gente compró y comió. Dictamina la Mishná: "מה שאכלו אכלו, ויחזיר להם את הדמים" ("lo que comieron, comieron, y él les devolverá el dinero"): los compradores no deben nada por lo que comieron, y el vendedor está obligado a devolverles su dinero. E incluso si el comprador preparó con esa carne un banquete para cientos de personas, el vendedor debe reintegrarle la totalidad del dinero. A primera vista, ¿por qué habría que devolver el dinero por un alimento que el cliente ya comió?
La razón es que el alimento prohibido no tiene asidero en la persona. En los comentaristas se explica que "el alma de la persona se asquea" de ese alimento: desde el momento en que supo que comió algo prohibido, su alma lo vomita, y de hecho se lo considera como quien no comió en absoluto, aun habiendo comido y quedado satisfecho, y por eso el vendedor debe devolver el dinero. Este es un ejemplo del mundo de la halajá para el punto interior del Tania: el alimento prohibido no tiene ninguna capacidad de convertirse en sangre y carne de su carne de manera plena y buena, y hasta en el nigleh, la parte revelada de la Torá, eso se expresa en la obligación de restituir.
En resumen: en esta parte estudiamos la apertura del capítulo 8, en la que el Alter Rebbe añade un defecto más en los alimentos prohibidos: incluso quien comió un alimento prohibido sin saberlo, lesheim shamayim, e invirtió de hecho la energía de esa comida en Torá y tefilá, la vitalidad del alimento no asciende ni se reviste en las palabras de la Torá y de la tefilá, porque está atada en manos de la sitra ajra. Lo explicamos según la carta del Rebbe en Igrot Kodesh volumen 14: el ascenso mismo de lo material a la santidad es un jidush, y "no tienes en él más que aquello que la novedad misma establece", como en la analogía de la mano, que no se transforma por la escritura, frente al cerebro, que se refina con el estudio; y finalmente nos detuvimos en el ejemplo halájico de la Mishná en el tratado de Bejorot, "lo que comieron, comieron, y él les devolverá el dinero", que expresa que el alimento prohibido no tiene asidero en el alma de la persona.
En la parte siguiente nos ocuparemos de otros ejemplos de cosas atadas a las tres kelipot impuras, no en el ámbito de la comida, sino en el ámbito del habla y del estudio.