En la parte anterior nos detuvimos en la gravedad de la transgresión de hotzaat zera levatalá (la emisión de semen en vano) y en su camino de reparación mediante una teshuvá correcta durante el Kriat Shemá que se dice al acostarse. Ahora vamos a estudiar la comparación que hace el Alter Rebbe entre esta transgresión y las biot asurot (relaciones prohibidas), y la relación que existe entre la intensidad de la tumá (impureza) y la dificultad de repararla.
El Alter Rebbe escribe sobre esta transgresión:
אף שחמור מהן, וגדול עוונו, מבחינת ריבוי הטומאה והקליפות שמוליד ומרבה מאוד מאוד בהוצאת זרע לבטלה, יותר מביאות אסורות
"Aunque es más grave que ellas, y su transgresión es mayor, desde el punto de vista de la enorme cantidad de tumá y de kelipot que engendra y multiplica muchísimo con la hotzaat zera levatalá, más que con las biot asurot". Es decir: en la hotzaat zera levatalá la intensidad de la tumá que se genera es mucho mayor.
Si es así, surge la pregunta: ¿por qué justamente las biot asurot, cuyo grado de tumá es aparentemente menor, son más difíciles de reparar, hasta el punto de que no alcanza con el Kriat Shemá de la noche y se requiere una teshuvá desde un amor intenso (ahavá rabá), o bien esperar hasta que "llegue su día", mientras que en la transgresión donde la tumá es mayor la reparación resulta más fácil?
El Alter Rebbe responde con dos razones que dependen una de la otra: una en el cuerpo del capítulo y la otra en una hagahá (glosa).
La razón que aparece en el cuerpo del capítulo:
רק שבביאות אסורות מוסיף כוח וחיות בקליפה טמאה ביותר, עד שאינו יכול לעלות משם על ידי תשובה
"Solo que en las biot asurot agrega fuerza y vitalidad en una kelipá muchísimo más impura, hasta tal punto que no puede elevarse de allí mediante la teshuvá". En las biot asurot, es verdad, la tumá no tiene una intensidad tan grande, pero queda adherida a algo que la retiene con fuerza. Ambas transgresiones pertenecen a las tres kelipot totalmente impuras; sin embargo, en la hotzaat zera levatalá el asunto no queda atrapado en la kelipá más impura, y por eso resulta más fácil arrancarlo de allí.
Conviene aclarar que aquí se está hablando de biot asurot de las que no nació un hijo. Una relación de la que nació un mamzer es otro tema, y aún más grave, tal como se explicará al final del capítulo.
La hagahá: 'nukva dekelipá'
En la glosa el Alter Rebbe agrega un punto explicativo:
מפני שנקלטה ביסוד דנוקבא דקליפה המקבלת וקולטת החיות מהקדושה, מה שאין כן בזרע לבטלה שאין שם בחינת נוקבא דקליפה, רק שכוחותיה וחילותיה מלבישים לחיות שבטיפות, כידוע ליודעי חן
"Porque fue absorbida en el iesod de nukva dekelipá, que recibe y absorbe la vitalidad de la santidad; lo cual no ocurre en zera levatalá, donde no hay allí el aspecto de nukva dekelipá, sino que solamente sus fuerzas y sus ejércitos revisten la vitalidad que hay en las gotas, como es sabido por los conocedores de jen".
Tal como en lo material una biá asurá es literalmente eso, una unión prohibida en la que el acto se realiza junto con el aspecto de la nukva, la mujer que recibe la vitalidad, así también arriba existe un aspecto de 'nukva dekelipá', que es el keli (recipiente) que recibe y absorbe la vitalidad de la santidad. Y una vez que la tumá fue absorbida allí y quedó atrapada en el keli, sacarla de ahí es algo difícil.
En cambio, en la hotzaat zera levatalá no hay aspecto de 'nukva dekelipá': en lo material no hay quién reciba. Y lo mismo ocurre en lo espiritual, arriba: no hay allí absorción en un keli, sino que las fuerzas de la kelipá y sus ejércitos solamente revisten la vitalidad que hay en las gotas.
El mashal de la luz y el keli:
En toda cosa hay or (luz) y keli (recipiente), y este concepto aparece constantemente en la enseñanza del jasidut. Cuando un maestro transmite a su alumno ideas intelectuales, las ideas mismas son el aspecto de 'or hasejel', la luz del intelecto, y el cerebro del alumno que las absorbe es el 'keli'. Mientras el asunto permanece en el nivel de luz, antes de descender y ser absorbido en el keli, es más elevado; una vez que desciende al keli, la luz necesariamente se contrae, porque el alumno no puede recibir toda la intensidad de la luz tal como está en el maestro. Por otro lado, es precisamente al descender dentro del keli cuando el asunto produce su efecto.
Lo mismo sucede del lado de la kelipá: en las biot asurot la luz descendió dentro del keli y se revistió en un "cuerpo" de kelipá. Por un lado, con eso se contrajo la intensidad de la tumá, como ocurre con todo lo que desciende a un keli; por otro lado, una vez absorbida en el keli ya produjo su efecto, y hay aquí algo que la retiene.
Por eso, en la hotzaat zera levatalá, dado que el asunto no es absorbido en un keli y queda, por así decirlo, únicamente en el nivel de luz, la tumá es de una magnitud enorme, hasta el punto de que se dice que retrasa la Redención; pero, al no haber un keli que la atrape, es más fácil repararla. Ambos aspectos están formulados con precisión en el lenguaje del Alter Rebbe aquí.
Y respecto de la pregunta de si se trata de algo hecho sin intención (shogeg) o con intención (mezid): el asunto en esencia es el mismo, y también sobre lo intencional cabe la teshuvá.
El Alter Rebbe concluye:
אלא אם כן יעשה תשובה מאהבה רבה כל כך, עד שזדונות נעשו לו כזכויות
"A menos que haga teshuvá desde un amor tan intenso que sus transgresiones intencionales se le conviertan en méritos". Esta salvedad se refiere a las biot asurot: en la hotzaat zera levatalá alcanza con una teshuvá correcta en el Kriat Shemá de la noche, mientras que en las biot asurot el Kriat Shemá de la noche no ayuda, sino que o bien "llegará su día", o bien debe hacer teshuvá desde ahavá rabá.
"¿Cuál es el desvío que no se puede enderezar?"
Para afinar la idea, el Alter Rebbe concluye:
ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל: איזהו מעוות שלא יוכל לתקון? זה שבא על הערווה והוליד ממזר
"Y con esto se entiende la enseñanza de nuestros Sabios: ¿cuál es el desvío que no se puede enderezar? Aquel que tuvo una relación prohibida y engendró un mamzer". Porque en ese caso, incluso si hace una teshuvá tan grande, no le es posible elevar la vitalidad a la santidad, "מאחר שכבר ירדה לעולם הזה ונתלבשה בגוף בשר ודם", "ya que ella descendió a este mundo y se revistió en un cuerpo de carne y sangre". Aquí la tumá no fue absorbida solamente en el iesod de nukva dekelipá, sino en un cuerpo vivo que existe en el mundo, cuya esencia entera es mamzer, y las tres kelipot impuras quedaron absorbidas en una realidad existente y establecida. Por eso, en este caso, la reparación es mucho más difícil.
Con todo, hay que agregar algo: el Rebbe anterior trae, en su introducción al cuadernillo "Pokeaj Ivrim" del Mitteler Rebbe, un relato largo y maravilloso que vale la pena leer completo y con detenimiento. El Alter Rebbe encomendó una misión a cierto rabino, Reb Iosef de Bishenkovitz: que para el bien de su alma le convenía ser cochero, y él no llegó a comprender la profundidad del asunto. Un día, ya siendo anciano, vinieron a proponerle el puesto de rabino de la ciudad, y entonces entendió que debía cumplir la indicación de su Rebbe, y se hizo cochero. En sus viajes se alojaba en distintos lugares, rezaba y decía Kriat Shemá, y en uno de esos lugares se hospedó en casa de un judío que había fracasado en biot asurot y había engendrado un hijo mamzer. Aquel judío despertó a una teshuvá tan grande a partir del Kriat Shemá de la noche de ese jasid, que en esos mismos días se supo que su hijo mamzer había muerto.
Esto no contradice lo que dice el Tania: el Tania se ocupa de elevar la vitalidad a la santidad, y la teshuvá sí puede provocar la desaparición del cuerpo, pero no eleva por sí misma la vitalidad a la santidad. Una vez que ya no hay cuerpo, el asunto vuelve al estado de una biá asurá, y se requiere una nueva teshuvá, o una teshuvá de otro nivel, para elevar la vitalidad.
Una observación final: 'iodei jen'
En el Tania se repite muchas veces la expresión "como es sabido por los iodei jen" (los conocedores de jen), y en el sentido simple 'jen' son las iniciales de 'jojmá nistará', la sabiduría oculta. El Rebbe hace sobre esto una observación sencilla: si esa fuera la intención, tendríamos aquí iniciales dentro de iniciales, ya que "lij" es la abreviatura de 'liodei jen' y 'jen' mismo sería la abreviatura de dos palabras. Si el Alter Rebbe hubiera querido decir tres palabras, debería haber escrito "lijn" y no "lij".
Por eso dice el Rebbe que se puede afirmar que 'iodei jen' no es una abreviatura de 'jojmá nistará', sino una denominación para los que estudian Kabalá. Una prueba de ello está en el versículo "Y Hashem dio el jen del pueblo a los ojos de Egipto", sobre el que dice el Midrash: "'jen' no es otra cosa que ruaj hakodesh". Resulta entonces que la palabra 'jen' en sí misma, sin ser abreviatura, alude a un nivel elevado de ruaj hakodesh, y en nuestro tema, a los que estudian Kabalá.
En resumen: en esta parte aprendimos que, aunque la hotzaat zera levatalá multiplica tumá y kelipot mucho más que las biot asurot, son precisamente las biot asurot las más difíciles de reparar, porque en ellas la vitalidad es absorbida en la kelipá más impura, en el iesod de nukva dekelipá, que recibe y absorbe la vitalidad de la santidad. Lo explicamos con el mashal de la luz y el keli: lo que descendió al keli se contrae pero queda retenido, y lo que permanece en el nivel de luz tiene una intensidad enorme pero no hay nada que lo atrape, y por eso su reparación es más fácil. Aprendimos además que en las biot asurot se requiere una teshuvá desde ahavá rabá, en la que las transgresiones intencionales se convierten en méritos, y que "el desvío que no se puede enderezar" se dice de quien engendró un mamzer, porque la vitalidad ya descendió y se revistió en un cuerpo de carne y sangre. Trajimos el relato de Reb Iosef de Shenkovitz y su conciliación con las palabras del Tania, y cerramos con la explicación de la expresión 'iodei jen'.
En la próxima parte continuaremos con el estudio del capítulo siguiente del libro del Tania, el capítulo 8.