En la parte anterior aprendimos cómo, mediante la teshuvá por amor, los zedonot (las transgresiones cometidas intencionalmente) se convierten en méritos. Ahora nos detendremos en la diferencia que existe entre el valor de aquello que ayuda a la mitzvá y la mitzvá misma; examinaremos qué logra una teshuvá que no llega al nivel del amor; y llegaremos a las palabras del Alter Rebbe al final del capítulo acerca de la vitalidad (jayut) que hay en las gotas de semen que salieron en vano.
El valor de lo auxiliar: tres ejemplos tomados de la halajá:
El Rebbe señala en una de sus sijot que hay asuntos en los que la acción auxiliar, la que solamente prepara y posibilita, adquiere una fuerza y una importancia especiales; y aun así, no llegan al nivel del que se habla en la teshuvá por amor:
Majshirei milá (los preparativos de la circuncisión): Es sabido que el brit milá desplaza al Shabat, a pesar de que en él hay extracción de sangre, que es una melajá, y también se realiza en Yom Kipur. Pero ¿cuál es la ley respecto de los majshirei milá, como afilar el cuchillo y las demás acciones necesarias para posibilitar la milá? Los tanaím discuten sobre esto en la Mishná del tratado Shabat, y según la opinión de Rabí Eliezer los majshirei milá sí desplazan al Shabat. Según su postura, incluso la acción meramente auxiliar recibe tal fuerza que por ella está permitido profanar el Shabat.
La construcción de la sucá: En la noche de Sucot la persona se sienta en la sucá, come allí un kezait y bendice "אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לישב בסוכה" ("que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó sentarnos en la sucá"). En el Talmud Yerushalmi se dictamina que también quien construye la sucá bendice "אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לעשות סוכה" ("y nos ordenó hacer una sucá"), ya que sin la construcción de la sucá no podría cumplirse el sentarse en ella. La halajá no se dictaminó así, pero tenemos aquí un ejemplo de la importancia que se le concede a la acción auxiliar.
Holajat hadam (el traslado de la sangre): Es sabido que el pensamiento del kohén que oficia en el Beit Hamikdash puede invalidar el sacrificio (pensamiento sobre el tiempo, sobre el lugar y similares), y eso ocurre en las labores importantes, como la shejitá y la aspersión de la sangre sobre el altar. Y sin embargo, si la shejitá y la aspersión se hicieron con un pensamiento válido, pero en el momento de llevar la sangre en el recipiente desde el lugar de la shejitá hasta el altar el kohén tuvo un pensamiento que invalida, el sacrificio queda invalidado. La razón: la holajat hadam es una acción sin la cual no sería posible la aspersión de la sangre.
Aun así, en todos estos ejemplos lo auxiliar recibe importancia, pero no es la cosa misma: quien profanó el Shabat afilando el cuchillo todavía no cumplió la mitzvá de la milá; quien bendijo por la construcción de la sucá todavía no cumplió "בסוכות תשבו שבעת ימים" ("en cabañas habitaréis siete días"); y quien trasladó la sangre todavía no la asperjó sobre el altar. Lo auxiliar recibe un "certificado de reconocimiento", pero no se halla en el mismo nivel del asunto mismo.
En cambio, en la teshuvá por amor los zedonot no reciben solamente la importancia de algo auxiliar, sino que pasan a ser como la cosa misma, puesto que produjeron el efecto propio de la mitzvá: tzavta vejibur, la unión y el vínculo con el Santo, bendito sea. A fin de cuentas, fueron el hastío y la lejanía los que engendraron la sed. Y hay que subrayarlo otra vez: no se quiere decir que la transgresión haya causado el acercamiento en el sentido simple, sino, como se explicó extensamente más arriba, que la transgresión provocó la sed, y fue esa sed la que condujo a la teshuvá.
La teshuvá que no es por amor:
¿Cuál es la situación de quien hace teshuvá, pero no en el nivel del amor? Se trata de una persona que fracasó en el tema de maajalot asurot (alimentos prohibidos) y de pronto se detuvo, se dio cuenta y decidió que desde hoy acepta sobre sí el ol maljut shamayim (el yugo del Reino Celestial) y cuida la kashrut como corresponde, pero no siente aquella sed de la que hablamos.
Esta teshuvá es una "תשובה נכונה" ("teshuvá correcta"): sincera, verdadera y válida según la halajá, es decir, abandono del pecado y aceptación para el futuro, "apártate del mal y haz el bien". El Santo, bendito sea, lo perdona y ya no recibe el castigo, como se explicó anteriormente.
Sin embargo, una teshuvá común no tiene la fuerza de arrancar de raíz el poder de la kelipá y elevar de allí la vitalidad hacia la santidad. Aquellas fuerzas que descendieron a las tres kelipot impuras como consecuencia de los alimentos prohibidos no ascienden a la santidad, y por eso "מכל מקום לא נעשו לו כזכויות ואין עולים מהקליפה לגמרי עד כי יבוא יומם" ("de todos modos no se le convirtieron en méritos, y no ascienden de la kelipá por completo hasta que llegue su día"), es decir, hasta el cumplimiento de la promesa "ובלע המוות לנצח" ("y eliminará la muerte para siempre"). Los dos únicos caminos para esta elevación son la teshuvá por amor, o esperar el tiempo en que "llegue su día"; y mientras no haya llegado uno de ellos, no está en su mano elevar la vitalidad a la santidad.
"אך החיות שבטיפות זרע שיצאו ממנו לבטלה" ("Pero la vitalidad que hay en las gotas de semen que salieron de él en vano"):
Hasta aquí el Alter Rebbe se ocupó de las uniones prohibidas, en las que la corrección se logra con teshuvá por amor o esperando el "cuando llegue su día". Al final del capítulo innova algo asombroso respecto de la vitalidad que hay en las gotas de semen que salieron en vano: por un lado, la impureza es más grave que en las uniones prohibidas, y por otro lado, la corrección es más fácil.
Su lenguaje es: "אף שירדה ונכללה בשלוש קליפות הטמאות" ("aunque descendió y quedó incluida en las tres kelipot impuras"). Es decir, en quien fracasa en este asunto, la vitalidad desciende literalmente a las tres kelipot impuras. Aparentemente, según lo explicado, no habría manera de elevar de allí la vitalidad excepto mediante teshuvá por amor o con la llegada de ese día. Y aun así, el Alter Rebbe determina que precisamente esta transgresión asciende de allí con una "teshuvá correcta", esa misma teshuvá que no es por amor, siempre que vaya acompañada de una intención intensa (kavaná atzumá) en el Kriat Shemá sobre la cama.
"Intención intensa" significa exactamente lo que suena: decir las palabras del Kriat Shemá sobre la cama cada noche con la intención puesta en el significado de las palabras. La fuerza del Kriat Shemá sobre la cama es enorme: anula las kelipot y eleva las chispas de santidad que cayeron a las tres kelipot impuras como consecuencia del pecado.
"Espada de dos filos": la fuerza del Kriat Shemá sobre la cama:
Este principio se conoce por las palabras del Arizal, y el Alter Rebbe señala que ya está aludido en la Guemará (y una vez que extrajo la alusión de la potencia al acto, resulta ya algo explícito): "כל הקורא קריאת שמע על מיטתו כאילו אוחז חרב של שתי פיות" ("todo el que lee el Kriat Shemá sobre su cama es como si empuñara una espada de dos filos"), y sobre esto se dijo "חרב פיפיות בידם" ("una espada de dos filos en su mano"). Una espada con dos hojas, y cada hoja tiene su propia acción:
El primer filo: matar los cuerpos de los jitzonim (las fuerzas externas) que se convirtieron en vestimenta para la vitalidad que hay en esas gotas. Aquellas gotas se revistieron en cuerpos de kelipá, y primero hay que darles muerte.
El segundo filo: elevar de allí la vitalidad, pues no basta con matar las vestimentas, sino que hay que extraer de allí las chispas y devolverlas a la santidad, como es sabido por los conocedores de la sabiduría oculta (yodei jen).
Resulta, entonces, que tenemos ante nosotros algo al alcance de toda persona: no requiere esperar a que "llegue su día", ni tampoco una teshuvá en el nivel del amor, sino el Kriat Shemá sobre la cama dicho con intención intensa.
En uno de los libros se escribe que "intención intensa" incluye no solo la intención en el significado de las palabras, sino también pensar, en el momento de la lectura, en el asunto mismo: en la fuerza que encierra el Kriat Shemá para matar los cuerpos de los jitzonim, "una espada de dos filos en su mano"; y es la combinación de ambas intenciones la que produce este gran efecto.
¿Por qué esta transgresión no fue enumerada entre las uniones prohibidas?
Continúa el Alter Rebbe: "ולכן לא הוזכר עוון זרע לבטלה בתורה בכלל ביאות אסורות, אף שחמור מהן" ("y por eso no se mencionó la transgresión de la emisión de semen en vano en la Torá entre las uniones prohibidas, aunque es más grave que ellas"). En la Torá está enumerada la lista de las uniones prohibidas, y esta transgresión no aparece entre ellas. Tampoco los que enumeran las mitzvot la cuentan como un precepto en sí: el Rambam, el Rambán y el Semag no la cuentan, y solo uno de ellos la menciona como incluida en la prohibición de "לא תנאף" ("no cometerás adulterio"), y es una opinión poco frecuente. De aquí se podría haber pensado que su ausencia de la lista indica que es algo leve, ya que allí se enumeraron las cosas graves; por eso el Alter Rebbe enfatiza "aunque es más grave que ellas": es más grave que todas las uniones prohibidas, y la razón de ello se explicará más adelante.
En resumen: en esta parte aprendimos que, aunque la acción auxiliar de una mitzvá recibe importancia y fuerza (los majshirei milá según Rabí Eliezer, la bendición "laasot sucá" en el Talmud Yerushalmi, y la holajat hadam que se invalida con el pensamiento), no es la mitzvá misma; en cambio, en la teshuvá por amor los zedonot se convierten en la cosa misma, porque produjeron tzavta vejibur, unión y vínculo. La teshuvá que no es por amor es una "teshuvá correcta", tras la cual el Santo, bendito sea, perdona, pero no tiene la fuerza de elevar la vitalidad desde la kelipá hasta que "llegue su día". En cambio, la vitalidad que hay en las gotas de semen que salieron en vano, aunque descendió a las tres kelipot impuras, asciende de allí mediante una teshuvá correcta junto con una intención intensa en el Kriat Shemá sobre la cama, que es como "una espada de dos filos": matar los cuerpos de los jitzonim y elevar de ellos la vitalidad. Y finalmente se nos hizo notar que esta transgresión no fue enumerada entre las uniones prohibidas, y sin embargo es más grave que ellas.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe y explicaremos la razón de la gravedad tan especial de esta transgresión, y por qué precisamente a causa de ello no fue incluida en la lista de las uniones prohibidas.