En la parte anterior estudiamos la teshuvá que nace del amor. Aquí se habla de un amor y de un anhelo tales, que todo el ser del hombre (todo su corazón, toda su carrera, toda su sed y todo su anhelo) está entregado a adherirse a Él, bendito sea, como dice el versículo: "כארץ עייפה וציה" ("como tierra fatigada y árida").
"כארץ עייפה וציה" - "como tierra fatigada y árida":
La palabra tziá significa un lugar de sequedad. La letra kaf con la que comienza la palabra es la kaf hadimión, la kaf de la comparación, es decir, se trata de una analogía: quien se encuentra en un desierto seco, donde no hay agua, siente una sed que no es en absoluto normal y no halla sosiego. En cambio, quien carga sobre su espalda un recipiente con agua puede caminar muchas horas sin sentir la necesidad de beber, porque "tiene el pan en su cesto" (pat besaló). Así es la intensidad de la sed del hombre que retorna a su Creador.
Vale la pena precisarlo: dos personas salieron de la misma casa en el mismo instante, bebieron la misma cantidad de agua y emprendieron camino a la vez. Una caminó por la ciudad y la otra por el desierto. Al que va por el desierto la sed lo domina rápidamente, de un modo que no es habitual, mientras que el que va por la ciudad no siente sed en absoluto. ¿Qué es, entonces, lo que provoca la sed? No la carencia física, ya que ambos bebieron lo mismo, sino las condiciones del entorno: el desierto, la desolación y la sequedad son lo que despierta la sed.
Así ocurre también en el nimshal, en el sentido al que apunta la analogía, en palabras del Alter Rebbe: "להיות כי עד הנה הייתה נפשו בארץ ציה וצלמוות, היא הסטרא אחרא, ורחוקה מאור פני ה' בתכלית, ולזאת צמאה נפשו" ("porque hasta ahora su alma estuvo en tierra árida y de sombra de muerte, que es la sitrá ajará, y absolutamente alejada de la luz del rostro de Hashem, y por eso su alma está sedienta"). El hombre del que se habla estaba hundido profundamente en las tres kelipot impuras, dentro del mal mismo, hasta el punto de transgresiones intencionales (zedonot). Cuando llegó el momento justo y despertó a una teshuvá verdadera, y captó la profundidad de la desolación en la que estaba sumido, se despertó en él una sed y un anhelo que no son nada comunes: "ביתר עז מצמאון נפשות הצדיקים" ("con más fuerza que la sed de las almas de los tzadikim"). El tzadik, que siempre está en el lugar del bien, no tiene siquiera la oportunidad de sentir una sed semejante.
Resulta, entonces, que son las propias transgresiones intencionales las que lo trajeron a esta sed y a este amor inmenso. ¿Qué es un mérito, una zejut? Una mitzvá. Y "mitzvá" viene de tzavtá, unión, conexión, porque es ella la que conecta al hombre con el Santo, bendito sea. Y aquí sucedió algo asombroso: fue el zadón lo que le provocó la sed y la conexión, y lo que lo llevó a una teshuvá verdadera. Por eso esas transgresiones actúan literalmente como méritos, y "las transgresiones intencionales se le convierten en méritos".
¿Acaso una transgresión arrastra a una mitzvá?
A primera vista hay aquí algo que no se entiende: ¿acaso la transgresión misma engendra una mitzvá? En Pirkei Avot se dice explícitamente "una transgresión arrastra a otra transgresión", y no se dice que una transgresión arrastre a una mitzvá. No es lógico que una persona cometa una transgresión y que de ella brote en su interior el deseo de cumplir una mitzvá.
La explicación es que no se pretende decir que las transgresiones sean lo que lo impulsó a retornar. Se habla de la situación dada: el hombre cometió muchas transgresiones, y ahora su alma despertó para hacer teshuvá. En el momento en que captó en qué abismo estaba sumido, la fuerza con la que huye de allí crece sin comparación.
Es como quien camina tranquilamente y de pronto descubre que el lugar está lleno de serpientes y escorpiones: de inmediato se echa a correr, mientras su compañero, que no lo sabe, sigue caminando con calma. Quien no es consciente de la gravedad de su situación no despierta en absoluto, y puede seguir pecando sin despertar nunca a la teshuvá. No es la transgresión lo que despierta, sino que es el reconocimiento de la profundidad de la situación lo que le da a la huida toda su fuerza.
Una historia de una iejidut con el Rebe:
Un judío entró a ver al Rebe con una pregunta sobre la campaña de tefilín: ¿cómo puede uno pararse en la calle y ponerle tefilín a un judío que no sabe ni dónde está parado? Primero hay que enseñarle, guiarlo y acercarlo, y solo después cumplir mitzvot con él. Aparentemente es como tomar a un hombre desnudo y anudarle una corbata... Un hombre desnudo con corbata resulta completamente ridículo, ya que está desnudo de mitzvot y no tiene nada. Primero hay que vestirlo y acercarlo a estos temas.
Le respondió el Rebe que, a veces, es precisamente cuando se le anuda a una persona la corbata que de pronto capta que está desnuda. Hasta ahora no lo sabía, y ahora se pregunta: ¿qué está pasando aquí?... De aquí se aprende que fue la mitzvá la que lo despertó a reconocer su desnudez, y quien capta su propia situación huye de ella con mucha más fuerza que cualquier otra persona. La mitzvá despierta, y el reconocimiento de la profundidad de la situación es lo que le otorga a la huida del mal toda su intensidad.
"En el lugar donde están los baalei teshuvá":
Sobre esta base continúa el Alter Rebbe y cita las palabras de nuestros Sabios: "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד" ("en el lugar donde están los baalei teshuvá, los tzadikim completos no pueden estar"). Cabe señalar que la fuente de esta enseñanza está en el tratado de Berajot, y allí no aparece como algo simple y aceptado, sino como una discusión: según Rabí Iojanán, nadie se acerca al nivel de los tzadikim completos, mientras que Rabí Abahu sostiene que en el lugar donde están los baalei teshuvá los tzadikim completos no pueden estar. El Alter Rebbe, en cambio, lo trae de manera simple, y no como la opinión de uno solo.
El Rebe trae al respecto las palabras del santo Shelá, según las cuales aquí no hay discusión alguna, sino que cada uno habla de un nivel distinto, y todo depende del grado de teshuvá: en la teshuvá que nace del temor, el tzadik es más elevado que el que retorna en teshuvá. Pero en la teshuvá que nace del amor y de la sed, que es la que se trata aquí, el baal teshuvá es más elevado que el tzadik.
Dado que el Alter Rebbe se ocupa en el Tania de la teshuvá que nace del amor, puede citar el lenguaje de la Guemará de manera simple, ya que en este nivel todos coinciden. Más aún: el Rambam, en las Leyes de Teshuvá, trae la halajá llanamente, sin distinciones ni condiciones, y escribe que todo el que retorna en teshuvá se encuentra en un nivel más alto que los tzadikim. Y da la razón de ello: el baal teshuvá se esfuerza y domina su inclinación, mientras que el tzadik no tiene en absoluto esas luchas.
La conclusión es que en toda teshuvá, cualquiera que sea, hay algo del principio de "las transgresiones intencionales se le convierten en méritos" y algo del principio de "en el lugar donde están los baalei teshuvá". El Alter Rebbe habla aquí del nivel más alto, del grado de perfección de la teshuvá que nace del amor, y por eso precisa: las transgresiones intencionales se le convierten en méritos "ממש", literalmente, aun cuando existan también niveles inferiores a este.
De paso, una historia que se cuenta del Rebe Rashab:
El Rebe Rashab, el quinto Rebe de la dinastía de Jabad, viajaba una vez en un carruaje junto con jasidim en una época de invierno muy duro, y llegaron junto a un río. En Rusia hay lugares donde el invierno congela los ríos por completo, y entonces se viaja con los caballos y los carros sobre el hielo, y los cocheros saben en qué épocas del año no hace falta comprobar nada. Pero hay períodos en los que los bloques de hielo empiezan a deshacerse, y entonces hay que verificar. En aquel viaje el Rebe pidió que comprobaran el grosor del hielo y si el carro podría pasar. Uno de los jasidim fue de inmediato y pasó rápidamente de ida y vuelta por todo el tramo, y al regresar dijo: "Rebe, esto no es una prueba, porque está escrito que en el lugar donde están los baalei teshuvá los tzadikim completos no pueden estar. Puede ser que yo me haya mantenido de pie y no me haya caído, y eso no es ninguna prueba para los demás"...
Volvamos a nuestro tema: cuando una persona retorna con una teshuvá tan grande, aquella de la que se dice "en el lugar donde están los baalei teshuvá los tzadikim completos no pueden estar", y llega a la teshuvá que nace de un amor inmenso, sobre ese nivel se dice que las transgresiones intencionales se le convierten en méritos. Y así resume el Alter Rebbe todo lo dicho en una sola frase: "הואיל ועל ידי זה בא לאהבה רבה זו" ("puesto que por medio de ello llegó a este amor inmenso"): las transgresiones, las faltas, la sed y la desolación son precisamente lo que lo trajo a ese amor inmenso.
En resumen: en esta parte estudiamos la analogía de la "tierra fatigada y árida", de la cual surge que la sed proviene de las condiciones del entorno y no de la carencia misma, y así también el alejamiento previo del hombre de la luz del rostro de Hashem es lo que engendra en él una sed más intensa que la de los tzadikim. Aclaramos que la transgresión no arrastra a una mitzvá, ya que "una transgresión arrastra a otra transgresión", sino que es el reconocimiento de la profundidad de la situación lo que le da a la huida del mal su intensidad, como en la analogía de las serpientes y los escorpiones y como en la respuesta del Rebe acerca de la corbata. También nos detuvimos en la enseñanza "en el lugar donde están los baalei teshuvá", en la explicación del Shelá de que no hay discusión sino una distinción entre la teshuvá que nace del temor y la que nace del amor, y en el lenguaje del Rambam, y aprendimos que el Alter Rebbe habla de la perfección del asunto y por eso precisó "méritos literalmente".
En la parte siguiente continuaremos estudiando la continuación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 7.