En la parte anterior aprendimos que incluso cuando una persona come un alimento permitido según la Torá, si lo come movida por un deseo animal, la vitalidad que hay en ese alimento desciende a las tres kelipot impuras, y no hay manera de elevarla de nuevo si no es a través de la teshuvá. Ahora el Alter Rebbe continúa y distingue entre este caso y el de comer alimentos prohibidos.
«מה שאין כן במאכלות אסורות» (no así en el caso de los alimentos prohibidos):
Cuando una persona hace uso de algo prohibido, un alimento no kasher o una unión prohibida, no se trata de algo que en sí mismo sea permitido y que solamente el deseo animal haya hecho descender a las kelipot. El alimento prohibido pertenece por su propia esencia, en forma total, a las tres kelipot impuras. No fueron los pensamientos y los deseos de la persona los que lo hicieron caer allí: la persona introdujo dentro de su cuerpo algo que de por sí es tres kelipot impuras. Por eso escribe el Alter Rebbe que están «אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם» (atados y amarrados para siempre en manos de las fuerzas externas): aquello que en su esencia misma proviene de las kelipot impuras, permanece ligado a ellas.
Conviene adelantar que al comienzo del capítulo 8 el Alter Rebbe tratará el caso de quien comió un alimento prohibido leshem Shamáyim, por una intención elevada, o sin saber que estaba prohibido. Aquí, en cambio, se habla de quien comió alimentos prohibidos a sabiendas.
Resulta, entonces, una diferencia esencial: en los alimentos permitidos, si la persona luego retorna al servicio de Hashem y a Su Torá, arranca esa vitalidad y la eleva a la santidad. Pero en los alimentos prohibidos, aun si la persona decide aprovechar las fuerzas que recibió para estudiar Torá y para rezar, eso no ayuda. La vitalidad queda suspendida y amarrada en las tres kelipot impuras, «ואין עולים משם» (y no ascienden de allí).
Sin embargo, el Alter Rebbe continúa con la palabra «עד» (hasta), y con ella se aclarará que sí existe, a pesar de todo, una posibilidad. Antes de detenernos en ella, conviene aclarar un punto general, ya que estas palabras despiertan muchas preguntas respecto de los baalei teshuvá.
Aclaración general: dos aspectos en todo pecado:
El desprendimiento del yugo del Reino del Cielo: el acto mismo del pecado, cualquiera que sea, es una declaración frente al Creador del mundo: «hago lo que me da la gana, y no acepto sobre mí Tu yugo».
El daño: cada pecado tiene su daño particular, en el alma de la persona y en su entorno, cercano y lejano, cada pecado conforme a su naturaleza.
El primer aspecto se puede reparar con facilidad: un pensamiento de teshuvá y la decisión de aceptar el yugo del Reino del Cielo de aquí en adelante. Quien hasta ese momento era un rashá, alguien que se sacudió el yugo, desde ahora se llama tzadik, alguien que aceptó el yugo sobre sí. Y esto no depende en absoluto de los daños que causó, los cuales deberá reparar por los caminos apropiados para ello.
Un ejemplo de esto: una persona que desposa a una mujer y le dice «quedas desposada conmigo a condición de que yo sea un tzadik completo», aun cuando todos sepan que es un rashá completo, la Guemará dictamina «הרי זו מקודשת מספק» (he aquí que está desposada por duda), pues quizá en ese mismo instante en que le entregó el anillo tuvo un pensamiento de teshuvá. En ese instante aceptó sobre sí el yugo del Reino del Cielo y se convirtió en tzadik. Es posible que su casa esté llena de bienes robados que todavía no devolvió, y con muchos daños que ni siquiera tuvo tiempo de reparar, ya que aún no se encontró con los perjudicados para apaciguarlos, porque las transgresiones entre una persona y su prójimo no se expían hasta que apacigüe a su compañero y devuelva lo robado a quien se lo robó. Y aun así, desde el punto de vista de la definición de si es alguien que se sacudió el yugo o alguien que lo acepta, quien tuvo un pensamiento de teshuvá aceptó sobre sí el yugo del Reino del Cielo.
En cuanto a los daños mismos, cada cosa requiere su propia reparación. El Rambam, en las Leyes de la Teshuvá, enumera una lista de casos en los que quien quiere reparar no puede completar la reparación, como quien roba al público, que ni siquiera sabe a quién devolver, y no está en sus manos reparar su acto por completo. Y aun así, desde el punto de vista de la aceptación del yugo del Reino del Cielo es un baal teshuvá, solo que le quedó en las manos un problema que no puede terminar de resolver.
La discusión que aparece aquí en el Tanya no se refiere en absoluto al primer aspecto, la aceptación del yugo del Reino del Cielo. Una persona que tuvo un pensamiento de teshuvá, por grave que haya sido su pecado, aceptó desde hoy sobre sí el yugo del Reino del Cielo, y en este sentido está «perfectamente en orden». Todo lo que dirá el Alter Rebbe a continuación, que esto ayuda y aquello no ayuda, gira en torno al tema de la kapará, la expiación: «kapará» en el sentido de limpiar la suciedad, como se explica en Igueret HaTeshuvá, y por eso todo depende de la intensidad de la suciedad y del modo de limpiarla. Esta aclaración quita de antemano buena parte de las preguntas.
Las dos posibilidades contenidas en la palabra «עד» (hasta):
La pregunta que tenemos ante nosotros es qué es lo que hará que la vitalidad de los alimentos prohibidos vuelva a elevarse a la santidad. En los alimentos permitidos bastaba con retornar al servicio de Hashem; pero la vitalidad de los alimentos prohibidos está enterrada en lo profundo de las tres kelipot impuras. A esto responde el Alter Rebbe con dos posibilidades:
«עד כי יבוא יומם» (hasta que llegue su día): llegará el día en que el Santo, bendito sea, tomará desde Arriba todas las fuerzas de impureza que hay en el mundo, anulará el mal que hay en ellas, extraerá de ellas las chispas de santidad que allí están escondidas y las elevará a la santidad. Esto es «ובלע המוות לנצח» (y eliminará la muerte para siempre): «muerte» es uno de los nombres de las tres kelipot impuras, y su anulación significa que todas las chispas de santidad que están en ellas se unirán a la santidad, y de suyo no les quedará ninguna existencia, como está dicho «ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ» (y al espíritu de impureza quitaré de la tierra). Esta posibilidad se menciona primero, ya que es la más frecuente.
Una teshuvá muy grande: «או שיעשה תשובה גדולה כל כך שזדונות נעשו לו כזכויות ממש» (o que haga una teshuvá tan grande que sus transgresiones intencionales se le conviertan literalmente en méritos). No se refiere a una teshuvá que consiste solo en la decisión de no pecar de aquí en adelante, pues eso en sí mismo ya convierte a la persona en tzadik completo desde el punto de vista de la aceptación del yugo, sino a una teshuvá que arranca aquello que cayó abajo y lo eleva a la santidad, hasta que la transgresión misma se transforma en mérito.
«זדונות נעשו לו כזכויות ממש» (las transgresiones intencionales se le convierten literalmente en méritos):
La fuente de esto está en la Guemará, en palabras de Reish Lakish. El Maharshá, uno de los comentaristas de la Guemará, pregunta cómo es posible decir semejante cosa: ¿acaso el que pecó saldrá ganando, que transgredió intencionalmente y al final todavía se beneficiará, al convertírsele esas transgresiones en méritos? El Maharshá da allí su respuesta, mientras que el Alter Rebbe explica aquí el sentido interno del asunto, y agrega la palabra «ממש» (literalmente).
Primero hay que aclarar de qué teshuvá se está hablando: de una teshuvá por amor, por amor a Hashem. «מעומקא דליבא» (desde lo profundo del corazón), «באהבה רבה וחשיקה ונפש שוקקה לדבקה בו יתברך, וצמאה נפשו לה' כארץ עיפה וציה» (con un amor inmenso, con anhelo y con un alma que ansía adherirse a Él, bendito sea, y su alma está sedienta de Hashem como una tierra exhausta y árida). Se habla de una persona cuya voluntad se dirige a lo Divino, y cuyo anhelo y sed de santidad son de un modo tan maravilloso y elevado, que no es en absoluto habitual encontrarse en tales niveles.
Y así se puede decir a modo de mashal, de analogía: un padre que tiene varios hijos los ama a todos, y no se puede decir que al nacerle otro hijo disminuyó su amor por los hijos anteriores o por el que vendrá, ya que en el corazón hay lugar para todos. Y sin embargo, un padre que tiene un hijo único, su amor hacia él es de tal modo que todo su corazón entero está entregado solo a ese hijo, con una intensidad incomparable. No hay semejanza alguna entre el amor a muchos hijos, que no se reduce, y el amor de un padre a un hijo único, que es un amor completamente distinto.
En resumen: en esta parte aprendimos que en los alimentos prohibidos, a diferencia de un alimento permitido que se come con deseo animal, la cosa misma pertenece por su esencia a las tres kelipot impuras, y por eso están «אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם» (atados y amarrados para siempre en manos de las fuerzas externas), y la vitalidad que hay en ellos no se eleva ni siquiera si la persona retorna a la Torá y a la plegaria. Aclaramos que en todo pecado hay dos aspectos, el desprendimiento del yugo del Reino del Cielo, que se repara con un pensamiento de teshuvá, y el daño, que requiere su propia reparación, y que la discusión aquí gira únicamente en torno a la kapará. Por último nos detuvimos en las dos posibilidades que contiene la palabra «עד» (hasta): «עד כי יבוא יומם», con la anulación del espíritu de impureza de la tierra, o una teshuvá grande, por amor, mediante la cual las transgresiones intencionales se le convierten literalmente en méritos.
En la parte siguiente continuaremos con la explicación del mashal del amor del padre por su hijo único, y con la comprensión del carácter de esa teshuvá por amor que tiene la fuerza de transformar las transgresiones intencionales en méritos literales.